祠堂作为崇敬先祖与崇敬神灵的产物，是先民精力和英灵栖息的殿堂。祠堂，在族谱中尚有宗庙、宗祠、家庙、宗堂、享堂、神坛、祠宇等名称，是朝拜先人、家属议事的场合。家属祠堂是精力的灵魂，在家属中居于非常神圣的职位。祠堂也是族谱的紧张构成局部，多建于家属的聚居地或其四周，在族谱中居紧张位置。宗祠与孝文化精密接洽,反应在宗祠的创建和补葺,宗祠的楹联和宗祠的祭祖运动上。孝，是我国传统美德，也是我们做人的最根本的原理。它不停是我们的先人尽力提倡而推许。以同宗本家为代表的祠堂文化是得到文化归属感与共享感的直接前言。传统的祠堂文化，既是权利的网络空间，更是个多维的文化空间。祠堂文化与家庙族府、书院文化、地方古刹文化等建构起地区性文化的立体形态。广府祠堂不但是良好的物质文化遗产，且与很多良好的非物质文化遗产痛痒相关。 一、广府的祠堂汗青久长 从祠堂生长的汗青来看，祠堂文化渊源流长，是地方民风文化紧张构成局部。祠堂文化的繁荣反应了社会不变、经济生长，是政通人和、国泰民安。广府人爱好构筑祠堂，险些村村有祠堂。有钱的夫君都可以独立修祠堂，乃至可以为活人构筑祠堂。人们常说的“六亲”，指的是伉俪间、怙恃与后代间、兄弟之间、兄弟们的孩子之间以及兄弟们的孙子和曾孙之间。宗族内三五代之间干系尚且密切，然而数代之后，干系疏松，就必要宗族干系来调治，而构筑祠堂祭奠配合先人，则是整个宗族百世得以接洽的纽带。“在宗族构造发达，宗祠运动健全的地方发明：社会秩序越发不变、人际干系比拟调和、当局不法行政较少、公益奇迹轻易推进”[1]。 祠堂，又称宗祠、家庙。是供设先人的神主牌位、举行祭祖运动的场合，又是从事家属宣传、实行族规家法、议事宴饮的地方，也是标明一个家属源流世系，区分族属、支派的标志。通常，祠堂的兴建，是随着一个家属的恒久生长和繁衍而渐渐完成的。旧时“祠堂”又称为“祠庙”或“家庙”，多建於墓所，故把祠堂称为“祠室”。宗祠便是祠堂，是汉供奉先人和祭奠场合，是宗族的象征。宗祠记载着家属的光辉与传统，是家属的圣殿。宗庙制度发生于周代。上古期间，士医生不敢建宗庙，宗庙为天子专有。宋代朱熹提倡家属祠堂：每个家属创建一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的祠堂四龛。祠堂是族权与神权交错中央。祠堂中的主祭称宗子，办理全族事件称宗长，另有宗正、宗直等职。宗祠表现宗法制家国一体的特性，是凝结民族连合的场合，它每每是城乡中范围最雄伟、装饰最富丽的修建群体，不单巍峨壮不雅，并且注入汉族传统文化的英华，与古塔、古桥、古古刹相映，成为地方上的一大奇特的人文景不雅，是地方经济生长程度和汉族民风文化的代表。按《礼记》划定，只有帝王、诸侯、医生才干自设宗庙祭祖。直到明朝，朝廷才开始答应老黎民建“家庙”。厥后，开始置祠于宅中，随著族丁的繁衍，便开始专门建起宗祠以致支祠。祠堂所包括的焦点内容有“宗亲”、“家礼”和“宗族”。“宗亲”是从民间祭奠运动中发生的，随着祭奠运动和家属办理的生长，祭奠礼节渐渐走向了仪式化。“宗族”不雅念在大众社会生存中到处可见。宗族是以血缘为底子的社会群体，宗族的最小单元是家庭，宗族成员的衡宇是总构成员的居住之所，而祠堂则为总构成员提供了惦记先人、集会议事、添丁节庆等庞大宗族事变提供了场合。祠堂是广州非物质文化遗产高度融合的一个载体，它具有浓重的汗青代价、高度的艺术代价、深刻的文化代价，它的维护性救济对广州文化名城建立至关紧张。为了使先人遗留给我们的贵重遗产不被粉碎，我们应该充实发掘祠堂文化的内在，弘扬传统文化的精华。“家礼”是我国封建社会提倡的“礼制”生长而来，它源自于《周礼》，颠末《孔子家语》、《颜氏家训》的生长，定型于宋朱熹的《朱子家礼》。《朱子家礼》使祠堂得以正名。朱熹对祭奠提出了详细方案，“君子好营宫室，先立祠堂于正寝之东”。[2]这划定了臣民制作衡宇时，必需先要制作祠堂，而且祠堂作为独立的修建，可建于衡宇之东。人们制作祠堂重要是用于村人集会、议事，完满是一个大众场合，功效近似现在的集会室。在文明水平比拟落伍的年代，人们崇尚的是家属精力，村里产生了什么庞大事变，家庭或几小我私家办理不了，族长便调集族众大会，各人商量、群策群力，末了由族长决断。如果遇本村与外村人产生了庞大辩论的变乱，族长就调集各人商量应对的方法。除了议事之用外，家属里各屋子孙平常如有操持婚、丧、寿、喜等事时，也常常使用这些宽阔的祠堂以作为运动之用。 古代祠堂的春联、匾额的内容也拜托了对优美生存的向往、期盼和祷告。如塘坑天后古庙清嘉庆三年的门额和两侧春联：虎海普慈航万顷波涛永奠，凤山隆肸蠁千秋爼豆常新；东瓜宇天后宫大门两侧春联：灵兆井符化调坤顺，庙占涣立泽及离明；洪圣古庙两侧春联：威慑鲸波利通南海，灵钟凤岭雄镇西坑。别的黄阁大塘的岭南典范的古民居、大井的书舍、东里清代民国的商店、民居修建、小虎民居也是这里古建文物中的佳构，这些都反应了清末民国初年这里社会经济和文化的繁荣富强。也正因此，岭南大儒朱九江在进广州前也曾在南沙陈氏私塾中教过书。[3]广府祠堂重要有几种： 1.姓氏祠堂，姓氏族谱是以笔墨和表谱等情势，纪录一个血缘家属的世系与古迹为重要内容的家属史籍。姓氏族谱是以本家属子孙一代一代血肉之躯环环紧扣的生命链条，是血脉领悟、宗亲相连的一条永世割不时的血缘纽带。姓氏族谱在各个汗青时期发挥过差别或相似的作用。姓氏祠堂最大的特性是：内部——设有神主龛，供置先人的神主牌，龛前都有香炉、烛台等祭器；祠堂内有覆竹状的祠联或行第序列；横梁或附近墙壁上悬挂有牌匾。 2.名流专祠，汗青名流专祠是官方或民间为国度和地方名流创建的怀念性祠堂，有别于宗族祭祖的姓氏祠堂。不设神主龛、神主牌，也不修族谱，仅为了弘扬汗青名流的功劳、品行、气节等。名流祠堂。专为祭奠某一个闻名人物而建的，被人们称为“名流祠堂”。可细分为贤臣名士祠堂、文人学子祠堂、忠勇将士祠堂、实业人物祠堂、烈女孝子庙等。 3.神灵祠堂。所谓神祠，是指以某个天然征象或某个神仙形象为祭奠工具的祠庙，包罗山水、日月、天地等天然神和神灵人物等，它们像宗祠一样，也是中国昔人举行某种祭奠运动的紧张场合，只不外所祭奠的工具不是祖宗或贤哲，而是某些天然神灵或神灵人物。祠堂是汉族祭奠先人或先贤的场合。广府人向来器重祠堂的建立，这是后人一种“度量祖德”、“慎终追远”、“饮水思源”、“报本返始”的一种孝思表示。作为汉民族久长汗青和传统文化的象征与标记，具有无与伦比的影响力和汗青代价。 广府最闻名的宗祠是陈家祠，建于清代，是广东现存祠堂中最富有广东特色的艺术修建群。成为地区标记的广州陈家祠拥有久长汗青。在荔枝湾旁有一个保管完备的祠堂——梁家祠，以梁家祠为基点生长起来的宗族文化也完备相沿了下来。在梁家祠里看到泮塘梁氏族人坐在内里品茗谈天，时而还会在这里开展种种运动。“岭南之著姓右族，于广州为盛。广之世，於乡为盛。其土沃而人繁，或一乡一姓，或一乡二、三姓。自唐宋以来，蝉连而居，安其土，乐其谣俗，鲜有迁移他邦者。其巨细宗祖祢皆有祠，代为堂构，以壮丽相高。每千人之族，祠数十所。小姓单家，族人不满百者，亦有祠数所。其曰大宗祠者，鼻祖之庙。”[4]广州城中村祠堂汗青久长,文化秘闻深厚,因而,城中村改革不但仅表示在空间形态,更应该是文化上的整合。 二、族谱孝道是万善之本 宗祠记载着家属的光辉与传统，是家属的圣殿。作为中华民族久长汗青和儒教文化的象征与标记，具有无与伦比的影响力和汗青代价。族谱中的家训，在教养族人孝顺、和睦、祭奠、亲情、乡情方面有着不成替换的潜移默化作用。族谱维系的不但是一个家属，更是一个民族。孝是万善之本，百行之先。孝子祠尊其贤，褒其行，崇其德，励厥后人。至心为善是真孝,万善都在孝里边。孝子活着声价重,孝子去世万古传。古圣先贤孝为宗，万善之门孝为基，礼敬尊亲如圣贤，成绩生命大意义。怙恃恩德重如山，知恩报恩不忘本。做人饮水要思源，才不愧对怙恃恩。天地重孝孝当先，一个孝字百口安，孝是人性第一步，孝敬子弟必明贤。比年来，宗族得以遍及再起。“宗族的再起有其内涵偶然性……是基于天然的世系干系的配合劈头而形成的，是一种客不雅的存在，并非出于好坏干系或是某项运动而报酬构造的暂时构造。可以如许说，涵盖了血统、身份、仪式、宗教、伦理和执法等诸多要素的宗族理念早已内化为民族精力的一个构成局部。它大概会在酷烈的无能无力中被压抑得无声无息，绝不会被彻底摧毁，一旦情况允许，其又会坚强地显现其生命力。”[5] 中国度谱劈头于商、周时期，恭敬族谱是尊重先人的表示，中国人有很质朴的先人信奉。族谱族谱是一个家属的生命史，亦是一个国度生长历程中一个具象的表现。族谱文化最焦点的意义是为了纪录人们代际间的顺遂传承。一部族谱，毗连起的是或已疏远的亲情；先人载入族谱的善举，又是后人上进的动力。慎终追远，民德归厚，族谱文化是中华好家风的传承。族谱中的家训，在教养族人孝顺、和睦、祭奠、亲情、乡情方面有着不成替换的潜移默化作用。族谱维系的不但是一个家属，更是一个民族。在中国，一个家属的迁移流传历程被生动地形容为“开枝散叶”。不是王谢望族的族谱比拟简朴。家属族谱只能算世系图.上图中心局部是我们家属的世系图。族谱、祠堂不但维系了一个家属的亲情，更潜移默化地起到了不成忽视的教养作用。有须要规复祠堂，生长祠堂文化，发扬传承“孝悌忠信，礼义廉耻”，迩来民间建祠之风便郁勃起来，出现“聚族而居，族必有祠”，对创建调和社会有很大的促进作用。 从古到今，国度修史，地方修志，家属修谱，这是传承文化的最有用的方法。族谱是一种家属制度范例，可以或许范例人伦，是对社会执法和制度的一种紧张增补。对付今世来说，族谱可以作为传统文化展示，可以重温先祖的良好文化。 “孝”字反应中华民族极为器重孝的不雅念。《说文解字》表明篆体孝字云：“善事怙恃者。从老省，从子，子承老也。”孝字写的就是白叟与后代的干系。所谓“百行孝为先”，反应中华民族极为器重孝的不雅念。“孝”作为一个伦理不雅念寄义有：一是尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方法重要是祭奠，在宗庙通过奉献供品祭奠先人，尽孝的工具是死去的人，这带有必然的宗教情势。二是传宗接代。“孝为众德之本、诸善之源，而如今许多年轻人缺乏对传统文化的相识。中国文化传统向来尚人伦、孝为先。孝道不停是维系社会道德秩序和家庭伦理的基础之地点。《孝经》之《开宗明义章第一》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。……身材发肤，受之怙恃，不敢毁伤，孝之始也。立品行道，扬名于后代，以显怙恃，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立品。”《三才章第七》作为延传几千年的文化传统，“孝”有其自身的内在，同时形成了一系列的道德范例，再如《二十四孝图》。一小我私家从热爱本身的家庭到以本身的祖辈为豪，是对孝文化很好的延伸和放大。孝文化是中国传统文化的焦点，以孝为出发点和归宿点的传统养老头脑是我国珍贵的精力文化财产。传统养老以家庭养老为主，它要求后代不单要仔细服侍怙恃，并且要孝敬、孝顺，使怙恃表情舒畅，儒家还提出了孝丧和孝祭的要求。汉代“以孝治天下”，历代统治者为维护统治，纷纷仿效，订定了一系列的养老制度和办法。传统文化中的孝与养老头脑的公道成份对今世养老奇迹仍有鉴戒意义，我们应该批驳地继续。 慎终追远，民德归厚，族谱与孝文化的传承亦是中华好家风的传承。宗祠文化即祠堂文化，既是权利的网络空间，更是个多维的文化空间。祠堂的根本功效是祭奠先人，通过对先人的祭奠，以同姓血亲干系的连续为纽带，把整个家属成员接洽起来，并形成宗族内部的凝结力和亲和力。在社会主义新农村文化建立中，乡风文明建立是此中的紧张方面，祠堂代表着一个家属的先人，蕴藏着一种淳厚的精力动力。由于古代乡村是由一个家属渐渐繁衍生长而来，这种浓缩外乡文化色彩的“原生态古乡村”，记载了家属制度的沿革和变迁，具有猛烈的宗族色彩。祠堂的根本功效是祭奠先人，通过对先人的祭奠，以同姓血亲干系的连续为纽带，把整个家属成员接洽起来，并形成宗族内部的凝结力和亲和力。以同宗本家为代表的祠堂文化是得到文化归属感与共享感的直接前言，传统的祠堂文化，既是权利的网络空间，更是个多维的文化空间。祠堂文化与书院文化、家庙族府、地方古刹文化等建构起地区性文化的立体形态。祠堂，不但是维系外洋乡亲与外乡血缘干系，同时也是给乡亲以及全部子女子孙相识祠堂文化，相识本地文化生长史的一个紧张载体。祠堂，在以血缘为坐标的宗族干系中，祠堂是尊祖敬宗的联结点。如果读懂了祠堂，也就读懂了祠堂文化，以致民风文化的真谛。可以说就是一个民风博物馆，又可以说是一部家属变迁史。 三、祠堂功效与文化代价 祠堂是古儒教供奉先人和和祭奠场合，是宗族的象征。 广府祠堂里最热闹的时间要数祭奠先人和“食丁桌”之时。每年祭奠先人的时间，当天不论是阴晴冷暖，祠堂里都是人山人海。祭礼完毕后，便将祭奠猪肉和祭品均匀分给各家各户。别的，年内“添丁”的族人，便要在正月到祠堂做“丁桌”请老大、请族人，八小我私家围坐一张八仙桌，边喝酒边谈事，晚辈敬尊长，祝福声不时，整个厅堂里热闹不凡，热情高涨，这一习俗现今在墟落仍有相沿。除此之外，有的祠堂照旧为了怀念某一小我私家而建的，这是出自一种感佩报恩的举动。无论是祭祖照旧民风文化运动，在宗祠这个特定的场所里，小我私家和家属、家庭得到了认同感和归宿感，拥有了一个明白的文化身份，通过仪式和运动，同一宗族和家属的成员在文化上得以遍及的认同，在精力情绪上得以遍及的接洽。[6] 广府祠堂的重要功效： （一）是惦记怀念先祖的。如永思堂、思永堂，是永久缅怀惦记先祖的等等。 （二）是惦记显赫宗功的。 （三）是以先祖创业肇基处为堂号的。 （四）是寓承祖训承前启后意