中国的茶文化有着深刻的宗教文化底子。可以说，没有这一底子，茶无以形成文化。宗教最根本的是儒禅道三教。只管儒是否成为"教"仍属争论之列，但儒所具有的宗教精力和宗教性的道德功效则是无可争辨的；牟宗三、徐复不雅、张君劢、唐君毅在《为中国文化敬告天下人士宣言》中就指出儒是"道德行与宗教性之存在"。因而本文将儒列入三教之中仍有必然的公道性。究竟上，脱离了儒来谈宗教与中国茶文化是不敷公正的。 从汗青的角度看，玄门与茶文化的渊源干系虽是人们评论最少的，但本色上是最为长远而深刻的。道家的天然不雅，不停是中国人精力生存及不雅念的源头。所谓"天然"，在道家指的是本身而然，道是本身云云的，天然而然的。道无所不在，茶道只是"天然"大道的一局部。茶的自然性子，决定了人们从发明它，到使用它、享受它，都必定要以上述不雅念灌注其全部进程。老庄的信徒们又欲从天然之道中求得永生不死的"仙道"，茶文化正是在这一点上，与玄门产生了原始的联合。玉川子要"乘此清风欲飞去"，借茶力而羽化成仙，是绝不希奇的。陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的纪录，都与此有关。《茶经o七之事》引述《神异记》的故事，更标明陆羽自己对羽士与茶茗的干系是笃信不疑的。以是，从汗青究竟与不雅念产生的角度看，都表现了玄门与茶文化的干系是最为长远的。  "天然"的理念导致玄门淡泊飘逸的心志，它与茶的天然属性极其符合，这就建立了茶文化虚静恬淡的天性。玄门的"隐逸"，便是在老庄虚静恬淡、随顺天然的头脑上生长起来的，它与茶文化有着内涵的关联；隐逸鞭策了茶事的生长，二者相得益彰。 从汗青和产生学角度虽然要追溯到玄门，但从生长角度看，茶文化的焦点头脑则应归之于儒家学说。这一焦点即以礼教为底子的"中和"头脑。儒家讲求"以茶可行道"，是"以茶利礼仁"之道。以是这种茶文化起首注意的是"以茶可雅志"的品德头脑，儒家茶人从"洁性不成污"的茶性中汲取了灵感，应用到品德头脑中，这是其高超之处。由于他们以为饮茶可自省、可审己，而只有苏醒地对待本身，才干精确地看待他人；以是"以茶表敬意"成为"以茶可雅志"的逻辑一连。足见儒家茶文化标明了一种人生态度，根本点在从自身做起，落脚点在"利仁"，终极要到达的目标是化民成俗。以是"中和"地步始终贯串此中。这是一种胸无点墨的头脑体系的表现，其深层泉源仍具一种宗教性的道德功效。 假如说玄门表现在源头，儒家表现在焦点，则释教禅宗则表现在茶文... ...