我国茶道审美文化的最明显特性之一，即乃虚静之美也。 追溯汗青，早在先秦期间，诸子百家对付虚静之说，就曾经有过种种叙述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以不雅其复……虚静恬淡寥寂无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证干系则亦不破例。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证干系之真谛，即在于此。 中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称寂静之美、静寂之美，两者有着实质上的差别。这是由于，日本茶道文化属于禅道文化，亦即空门文化的性子。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操纵的程式中，在茶道审美的历程中，其一招一式，一举一动，都必要表达空门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证实，日本茶道就其实质来说，它只不外是一种禅道模式。他们推行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地寻求布满禅原理念的枯寂之美。以是，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间布满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。云云境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。固然，日本茶道的宗教信奉，本是无可厚非的。这里作出两种差别性子的茶道审美文化的比拟，旨在阐明因两国国情的差别，因而相互在茶道审美文化方面亦殊有差别。正视这一点，则更有利于相互之间开展茶道文化交换，便于求同存异，取长补短。关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对付一样平常品茗审美而言，并非空泛，细致咀嚼，有助于在品茗生存中更好地得到审美感悟。实在虚静之说并不玄奥，只需明确一点，即静乃始于虚也，在心田天下的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，只管排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的地步，悄悄意会茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生存中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这统统，不正是属于虚静之美的地步么？ 由此可知，历代墨客兼茶人在从事咏茶的创作生存中，在茶道审美的感悟并吟咏中，天然皆离不开亦虚亦静的精力气氛与精力地步。尤其把稳灵天下的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这统统皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美好的艺术地步，乃至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所歌唱的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性地步。这正是中国茶道及其审美文化，包罗虚静之美所到达的一种最高精力地步和艺术地步。 或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得阒寂无声，需“静”得肃穆庄重，如日本茶道那般地枯寂呢？固然不是如许。中国茶道审美文化中的虚静之说，本色上是指心灵天下的虚静，至于外界情况的安好，分身即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、谈笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗复兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不成。无怪蜀都一带茶室，向来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风采罢。