秦汉时期同一的多民族的封建帝国的创建及牢固，促进了社会的生长，为各地域、各民族的友爱往来和民俗的融汇创造了条件，在客不雅上对医药文化的兴盛也多有裨益。一、岁时、人生礼节与医药文化将春节叫年，在中国有久长的汗青，据《史记》、《神异经》和《荆楚岁时记》纪录，春节爆仗、燃草具有辟除病魔的含意。百口饮椒柏酒，是为了防备百病，增长人体康健，并给节日增加高兴氛围，有的喝桃汤，也是为了防病，后被屠苏酒所取代。正月十五元宵节劈头子汉武帝时，汉武帝抱病不愈，上郡有一巫师能治病，被诏入宫行巫术。神君说，天子无须担心，病会好转，侍康更后，我们将相会于甘泉宫。汉武帝于神灵非常虔敬，一兴奋病情显着减轻，到了甘泉宫竟然病愈，于是大祭，灯火彻夜达旦，随后形成了元宵节张灯结彩的习俗。端阳节的形成，有诸多渊源，到秦汉时则将怀念介子推、屈原、伍子胥、曹娥、陈监与恶月恶日祝禳、辟瘟防疫等融为一体，渐渐表示了与医药卫生的密切干系。《大戴礼记》纪录：“五月五日蓄兰为洗浴。”《夏小正》纪录端阳时“蓄药，以蠲除毒气，”《后汉书・礼节志》说端阳节时人们“以朱索五色为流派饰，以除恶气。”《民俗通义》说“五月五日续命缕，俗说以益入命。”“五月五日以五彩丝系臂者……令人不病瘟。”又载端阳节前用菰芦叶裹粘米，以淳浓汁煮熟，节日食用，有必然的食疗作用。端阳节有关的医药卫生内容，随着汗青的生长，日益富厚，科学身分也更充实。七夕在汉代有登楼晒衣之俗，厥后增加了乞寿等内容，《民俗通义》纪录：“八月一日是六神日，以露珠调朱砂蘸小指，宜点灸去百病。”中秋节包括具有浪漫色彩的医药民风。《淮南子・览冥训》说，帝羿向西王母求得不死药，而帝羿之妻嫦娥窃食后成仙奔月宫，酿成了蟾蜍。汉代人以为月中玉兔、蟾蜍、桂树，皆与医药文化有接洽，《乐府诗集・相和歌辞・董逃行》中有“接纳神药若木端，白兔长跪捣药虾蟆丸”之句。九月九日为重阳节。据《西京杂记》所载：汉初，宫中有“佩茱萸、食蓬饵、饮菊华酒”的习俗，听说是为了长命。重阳所用的菊花、茱萸和酒，都有严酷的制作要求。《风土记》以为，俗尚九月九日谓之上九，茱萸到这天成熟，气烈色赤，争折其房以插头，云辟恶气，而御初寒，又说：九月九日采菊花……久服令人不老，《西京杂记》载：菊花舒时并采茎叶，杂黍米酿之，至来年九月九日如熟就饮焉，谓之菊花酒。九月九日登高的习俗也盛于汉代，《西京杂记》：“三月上巳，九月重阳，士女游戏，就此祓禊登高。”后人又为这一民俗染上神话色彩。《续齐谐记》说，东汉汝南(今河南上蔡西南)的桓景，随费长房学道术多年。有一天费长房报告桓景，九月九日这天，你家中有大灾，可速回家，让百口人各做一个装茱萸的绛袋系有手臂，登高饮菊花酒，可消劫难。恒景依其嘱，百口人得以免于疫病。曲折地反应了人们冀望避瘟疫、求康健的殷切心愿。汉代人在春节前，按民俗要举行一系列有关驱疫运动。据《论衡》、《民俗通义》等书纪录，汉代人防病驱疫意识非常猛烈，把那些使人致病的隐匿性病因常看成病魔、害鬼――如相传颛顼的三个儿即“疟鬼”、“魍魉”、“小鬼”，他们都怕具有神力的方相氏，汉代阵容浩荡的腊月驱疫运动中，大滩民俗最为壮不雅，方相氏是这种舞中的紧张脚色。《后汉书・礼以志》、张衡的《东京赋》对此都有纪录。它反应了人们用本身的声威克服疫疾的豪壮气慨。秦汉时期，由于战役、疫病等缘故原由，生齿增长速率慢，以是对儿童和妇女及其生养比拟器重，这也是受秦赵等地遗风的影响，大夫治病大抵也要留意这些，《礼记・曲礼上》纪录：“入境而问禁，入国而问俗，入门而问讳。”反应其时器重民俗的环境。汉代尊老之风很浓，如“仲秋之月，案户比民，年七十者授以玉仗，八十、九十礼有加，赐玉杖长尺，端以鸠鸟为饰，鸠者不噎鸟也，欲白叟不噎。”(《后汉书・礼节志》)在出土的汉代玉杖实物、汉画象砖、石刻中常能发明。赐鸠杖作为尊老的一种象征，有其含意，昔人以为“鸠肉，明目，多食益气，助阴阳，久病虚损人食之补气，食之令人不噎。”“陈腐仲春罗氏献鸠鸟以养国老，仲秋授大哥者以鸠杖。云鸠性不噎，食之且复助气也。”(《本草纲目・禽部》卷19)这种敬老民俗到东汉时更盛。甘肃武威东汉一医家墓出土《治百病方》的同时，即有一鸠杖，与此同时另有厚葬的时尚。二、头脑民俗与医事运动秦代以法冶国，在医药卫生方面也是云云。据云梦秦简纪录，凡外宾客客入城，对其车上的衡轭要用火熏燎，以防马身上未被清除的寄主虫等附着在衡轭和驾马的皮带上。用火熏燎的民俗是汗青上连续最久的民俗之一，用这种要领除有防虫害作用外，对一些细菌和病毒也有杀灭作用，带有防疫性子，对付麻风病，秦人已不以为是掷中注定，而是早发明，严酷办理，父母官吏知有大概患麻风病者，即送官府由专人查抄。接纳断绝办法，对麻风病人死囚，接纳生坑和淹死的方法，这在其时在必然水平上对防备麻风病，有其积极意义。《吕氏春秋》和《淮南子》，表示出道家与医学的密切接洽。《淮南子》中对养生导引、炼丹、药物等多有研究，道家头脑至《周易参同契》出现了又一个嬗变，更将研究的目的放在医药和人体的深层文化题目上。从汉武帝以后，儒家头脑占据了统治职位，对医药文化的生长同样发生了深刻影响。儒学的伦常原则，济世利天下的入世抱负，在医药实践中夸大上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保健自身。有些儒士弃儒从医，既扩大了大夫的步队，进步了大夫步队的文化本质，对医术和医德的生长都有促进作用。在儒学头脑的影响下，对病人的照顾护士上也表现出君亲有疾，臣子须经心侍候。但孝道中的提倡：“身材发肤，受之怙恃，不敢毁伤”的倾向，则导致对剖解学生长的拦阻，而儒学重人事远鬼神的不雅点，对促进医药学科学化、冲刷宗教神学的渗出起着积极作用。秦汉时方仙道的影响较深，秦代的茅蒙，汉代的张良习服食辟谷、王仲都修炼御寒暑工夫，多有秘密色彩，东汉玄门鼓起后，为了在民间生长教徒，也多接纳医药作为本领。《平静经》中对炼气、眼药、针灸等也有记述，大量吸取医药知识为宗教运动办事。秦汉时期的具有唯物主义头脑的学者及其学派，对付排除神仙宗教的迷雾，正民俗、美教养、促进科学文化奇迹生长发挥了精良作用，汉初陆贾指出：“人不克不及怀仁行义，别离纤微，揣测天地，乃苦身劳形。入深山，求神仙，弃二亲，捐骨血，绝五谷，废诗书。背天地之宝，求不死之道，非以是通行防非者也。”东汉时王充，在《论衡》中有多篇论及天人干系、神形干系、医药史事、卫生保健、疾病防冶，以及改变不良卫生时尚等等，在王充所处的期间，宗教意识泛滥，仅汉光武帝二年(公元26年)“初制效兆于洛阳城南”时，所祠诸神多达1514种，至汉章帝时这种民风更盛，在如许的文化气氛中，王充力匡时敝，批驳神仙说、骨相说、以及感生巫术、迷信禁忌、不求现实的择时择地等，论述富有哲理而又科学的医学看法，以为人寿命的是非与禀气薄厚有关，并横死定。“称赤松、王乔好道为仙，度世不死，是以虚也。”“图神仙之形，体生毛，臂变为翼，行于云，则年增灸，千岁不死，此虚图也。”