有人说，中国人性格象茶，总是苏醒、理智的对待天下，不卑不亢，执着长期，夸大人与人相助相依，在友爱、和睦的氛围中配合进步。这话颇有些原理。 外表看，中国儒、道、佛各家都有本身的茶道流派，其情势与代价取向不尽雷同。释教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，相同人际干系，积极入世。无论意境和代价取向不都是很不雷同吗？实在否则。这种外表的区别确实存在，但各家茶文化精力有一个很大的配合点，即：调和、安静，现实上是以儒家的中庸为提携。 在社会生存中，中国人主张有秩序，相携相依，多些交情与明白。在与天然的干系中，主张天人合一，五行和谐，向大天然索取，但不克不及无休无尽，粉碎均衡。水火原本是对立的，但在必然条件下却可相容相济。儒家把这种头脑引入中国茶道，主张在饮茶中相同头脑，创造调和氛围，增长相互的友谊。饮茶可以更多的审已、自省，清苏醒醒地看本身，也清苏醒醒地看他人。各自内省的效果，是增强明白，过年过节，各单元举行“茶话会”，表现连合；有客来敬上一杯香茶，表现友爱与恭敬。常见酗酒斗欧的，却不见茶人品茗打斗，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种调和、交情精力泉源于茶道中的中庸头脑。 在中国茶文化中，到处贯彻着调和精力。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族各人庭，大孩子虽多并不去打斗，而能调和共处。至于直接以《同胞一气》定名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不但立意光显，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不时”、“共饮一江水”等古意，并且造型天然、雅致、朴拙中透着美韵。此壶定名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。 中国汗青上，无论煮茶法、点茶法、沏茶法，都讲求“英华均分”。好的工具，配合创造，也配合享受。从天然不雅念讲，饮茶情况要协和天然，程式、本领等茶艺本领既要与天然情况和谐，也要与人事、茶人本性符合。青灯古刹中，领会茶的苦寂；琴台书房里领会茶的雅韵；花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有高兴与亲情。