大千宇宙，无穷无尽，万象更新，无始无终，天然处在无穷的活动之中，杳杳渺渺，无边无涯，浩浩茫茫，涵盖八荒，至微至著，至隐至显，如《内经》所谓：“神转不回，回则不转。” 面临这纷繁庞大的万千变革，假如我们想简朴调和地掌握天然的真谛，则必要把天然看作一个“历程”。天然历程是无穷的活动方法及其彼此作用的总和。无穷的活动方法在其彼此作用的历程中产生了无穷的变革，在这无穷的变革中又有相应的“数”和“序列”的纪律可循，而种种变革又别离处于特别的态势、趋势和局势之中，并以气、以形、以类、以象展示着多彩的天下。 神莫大于化道 当古代的西方醉心于在有形的“物质”天下孜孜以求那万物的本原的时间，中国人却异乎平常地执着寻求那变革莫测之“神”。《荀子・劝学》推许“神莫大于化道”；《尸子》以“化合神者称皇”；《易・说卦》谓“知变革之道者，其知神之所为乎”？《易・系辞》则谓“穷神知化，德之盛也”；《管印つ谝怠?称“一物能化谓之神”。 本来中国贤哲们心目中的“神”就是那神奇的变革。神之大，以其隐形藏景，超然无累，模糊不测，精微难见，总万变以经纬，妙一机而转移，超形气之外而其迹不露，尽变革之极而其功莫窥。于是有人便把这一变革之神机称作“易”。假如以“易”代表那无穷的变革，而变革的无穷便是那永久稳定的“易”，以是说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此”(《易・系辞》)。 天下上没有什么永恒的工具，永恒的只有变革，在无穷的变革中发生的是无穷的活动方法。中医学引入古代哲学的观点“无”，便是指无穷和无形。如《老子》以为“天下万物，生于有，有生于无”；《淮南子・本经训》谓“神明藏于无形”；《礼记・乐记》谓“神则无体，理如幽深”。另有那佛经中的“无”，乃是指动态的佛性，包容着无穷活动和变革无形的双重意义。 “无”另有无为、无方、无体、无象之义。老子的“无为”不是“碌碌无为的虚无主义”，而是天然的安闲和自为。大概是王充最能明白伯阳老师的心，他在《天然篇》中说：“天动不欲以生物，而物自生，此则天然也；施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”好像只有从这里出发，我们才干真正感悟那众说不一的“无所为而无所不为”。 《易辞上传》谓“神无方而易无休”。《素问・天元纪大论》引申为“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣”。明代医学家张介宾深得《内经》之精华，其注以“莫之为而为之，谓之不测，故日神，此以天道言也。神之为用，变革不测，故日无方。无方者，大而化之之称”。“大而化之”颇似无边无界、无形无状之象。唯其有而无形，无而有精，非由形生，故称为“化”。如《洞神经》所谓“妙象无形，应感有体，真精妙气，化成姿容是也”。此乃无象之象，非状之状・ 固然天下上另有浩繁有形的变革，并且这一表示为可见物的有形的实体存在是感觉和自我意识所能容易相识的重要天下。但“形”只是存在的一种方法，它的变革不是变革之“神”，而是变革之“象”。但“象”也不但仅是形象，另有更紧张的景象、法象等。通过其象可以审知其机，意会其神。中医学重气轻形、重道轻器，在诊察中以“望而知之者谓之神”，“得神者昌，失神者亡”；在病理学中以气化、气机立论；在治疗学中以调气、和阴阳为法，均导源于上述“神机气立”，“万变不离其宗”的头脑。 天地，万物化醇 《易・系辞下》谓“天地，万物化醇”。唐孔颖达疏为“，相附着之义”，“唯二气，其相和会”。现实上这里就是指阴阳二气的彼此作用发生了万物。“”刻画了二气彼此作用时的那种模样形状和睦象。如北宋张载著《正蒙・太和》中所形貌的那样：“气块然太虚起落飞扬，未尝止息，易所谓”；“太和所谓道，中涵浮沉、起落、消息相感之性，是生相荡、胜败、屈伸之始”。那么，用我们的话来说，就是种种差别方法的历程的彼此作用，才自始至终是变革的基础缘故原由。 令人惊讶的是，1973年长沙马王堆三号汉墓出土的《十大经》中亦载有：“静作相养，德疟(虐)相成。两如有各，相与则成。阴阳备物，化变乃生。”这里所表示的南北极相与、变革生物的头脑，着实是中华民族的自满。假如我们把叙述中的有形的“物”改变为席卷形气万象的活动方法，再去明白那无穷的活动方法之间的彼此作用，大概熟悉的双翼更能靠近趔的天穹。 东方民族的心好像是相通的，印度古国无疑也在作形而上的思索。释教传入中国，与儒、道领悟领悟，于是有禅宗的开创，大乘宗风的发扬。禅师问初入门的门生：在怙恃生你之前你是什么？你可用两手拍作声音，那么一只手的声音是什么？本来两手拍出的声音不是两手各自声音的相加，而是两种活动方法彼此作用的效果，是从无到有的历程。佛以因缘合则生，散则灭；中医学以气聚则生，气散则亡。“缘”是缘份，“因”是有缘的活动方法，“合”是彼此作用，天下是因缘的聚合。气是种种差别的活动方法，气的聚合也便是因缘的聚合。佛、道与医通于一气。这里是中医学理论最初的出发点和终极的归宿，来自那东方文化洋洋大不雅的头脑渊源。 通天下一气耳 环球著名的古希腊“原子论”，一味追寻物质实体的终极本原和它的牢固形态，对付西方科学头脑影响之深令人瞠目。而与之同时的中国粹术界则以为“通天下一气耳”。连大物理学家麦克斯韦都曾力图用牛顿力学术语来表明场，把电磁波说成是“以太”的弹性波。“以太”是一种假想的能布满空间的非常轻的“物质”。比年来人们把“气”表明成一种构成天下的莫名其妙的“微小物质”，与假想的以太何等相似! 盈天地间皆一气，如明代医学家张景岳所言：“气在天地之外则包含天地，气在天地之内则运行天地，日月星辰得之以明，雷雨风云得之以施，四时万物得之以生长保藏，何非之所为？”(《类经・摄生类》)。气无处不在，无时不有，至大无处，至小无内，席卷宇宙，应有尽有，因此绝不是一种详细的物质或“物质元素”，更不是什么详细的“功效”或“能量”。而是泛指无穷的活动方法。 无穷的活动方法处在无穷的彼此作用之中，这种作用的总和才是天然真正的“本原”，而同时又是“效果”。老子感觉到了它的“客不雅存在”，并表明为“有物混成(只管云云照旧被戴上“唯心主义”的帽子)……可以为天下母，吾不知其名，字之日道”。看来老子也未能说得清晰，只用一个“道”字表现之，从而引起了一场千古之争。 唯《管子》对道的明白最能发人深省，其谓“道在天地间也，其大无外，其小无内”。这里的“道”，显然是一种与后天地而生的人的意志无关的无穷的存在，因而不是一种理念或精力。别的，只管伯阳白叟将其喻为“有物混成”，但这种永恒的存在既无穷大而没有界限，又无穷小而没有内容，因此绝不是一种有形的或无形的物，而应该是无穷的彼此作用的历程。在无穷的彼此作用的历程中又发生了无穷的活动方法，这就是“道生一”。“一”便是“气”，又可谓“太极”、“太一”、“元气”。“道”与“气”无处不在，无时不有。 当此之时，我们想起了《性命圭旨・性命双修万神主旨第一口诀》中对气的一段绝纱形貌：“其相无去无来，究之于天赋地之先，莫知其始；穷之于后天地之后，莫知其终。高而无上，广不成极；渊而无下，深不成测。乾坤依此而复载，日月依此而照临，虚空依此而宽阔，万灵依此而变通……”。 这种无去无来，无先无后，无始无终，无上无下，弥漫太虚，主宰万变者，既没有空间布局，又没偶然间限定，既没有质量，又没有外形，既没有速率，又没有量度，除了自为安闲的无穷活动及其变革之神机外，还能用什么详细的工具可以表明，可以与之等量齐不雅。 《庄子》载：“天门者，无有也。万物出乎无有，有不克不及以有为有，必出乎无有。”正是由于天然界的“源头”就是“有无相生”，以是随之而有“难易相成，是非相较，高下相倾，声音相和，前后相随”等无数相对的两边。老子把“有无”与这些相对的活动方法摆列在一起，并以之为始，阐明“有无”也是指活动方法，而不是指详细的物。无形的活动与有形的活动方法之间的彼此干系导致了“形气”相对领域的出现。《素问・天元纪大论》载：“故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。” 大江黄河道着调和 天下是简朴调和的，理论也应云云，中国人早在《国语・郑语》里已熟悉到“和实生物，同则不继，以他平他谓之和，若以同裨同，尽乃弃矣。”。“和”是指两种以上差别的活动方法的调和作用。“同”是指简朴地把雷同的活动方法合而为一。相反调和才干发生新的活动方法，而简朴的雷同相加是没故意义的。爱因斯坦就坚信天然界有一种内存的调和，以一生精神寻求物理学同一的底子。他的这种头脑也是毕达哥拉斯学派原始的审盛情识的再现。对调和的熟悉与寻求是人类配合的愿望。它泉源于人的生命历程自身，以及人的生命历程与天然历程之间那种内存的同一与调和。 《荀子・天论》谓：“天行有常，列星随旋，日月递照，四期间御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。”《圣济经》载：“天地设位，妙服从于乾坤；日月著明，托阴阳于离坎；一降一升，相推而成寒暑；一显一晦，相荡而成昼夜。”在这大天然循环往复的壮丽图景眼前，我们看到简朴而相反的南北极最宜组合成调和的活动。中国人对南北极相与、相反调和的熟悉，可谓由来已久。墨客闻一多报告我们：“大江黄河又流着调和。” 基督教在肉体和魂魄之间挑起报酬的战役，印度神话中由于逼迫分离“神我”和“自性”才发生了天下大破裂。而古代中医学却在形气相感、神形合一的意境中，意会到那动态的安谧与调和。和则为正，失和为邪，和则为平，失和则病。诊之要诀在于识其偏，治之要诀在于使其和。寒者热之，热者寒之，逆者降之，陷者举之。寒热庞杂，温凉并用，和其阴阳；上下和睦，苦辛并进，调其起落。气药偏燥，以血药润之；血药嫌腻，以气药调之。益气以养血，和则相生。凡导和人身，疗百病，脱疴起痼，斡元气而开寿域，皆在于此。 相反调和的作用历程包罗许多纪律性的彼此干系，此中最紧张的就是相反互补和相反互限，或称相反相生和相反相制。如《类经图翼・运气上》所载：“盖造化之机，不成无生，亦不成无制，无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”有生无制，则万物生发杂乱；制而太过，则万物发育无由，以是生中有制，制中有生，相互为用，相互增补，才干运行不息。中医学经络藏象、病机治则理论莫不以阴阳互补与五行生克制化贯彻始终。 本来是“河马洛龟”的馈礼 阴阳、五行乃“天地之数”，如《仙经》中所言：“大道不成以筹算，道不在数故也。可以筹算者，天地之数也。若得天地之数，则大道在此中矣。”天然历程自身是不成以用数来盘算的，而天地间天然变革有相应的纪律可寻，这就是“天地之数”。童中洲神释诗：“天运无停机，万象自昭著……而我居此中，动息有理数”，则更明白指出生运气动在天然历程之中，有理、有数、有象。 传播千古的“河图”、“洛书”就是中国古代的数图。《易・系辞》载：“河出图，洛出书，贤人则之。”传说伏羲氏时黄河有龙马背负《河图》而出，洛水有神龟背负《洛书》而出，伏羲据以画八卦。洛书数图戴一履九，左三右七，二四为肩，八六为足，形成九宫之数。河图数图以一为水数，得五为六居北；二为火数，得五为七居南；三为木数，得五为八居东；四为金数，得五为九居西；五为土数，得五为十居中，则成五行之数。它们别离反应了天文、地理、天气、季候以及生命运动等天然变革的纪律。 中医经典著作《内经》中《素问・金匮真言论》和《素问・天元纪大论》论述了河图数与藏府的干系，《灵枢・九宫八风》则叙述了洛书数在医学中的应用。中医学三阴三阳的理论泉源于河图生数相配，五藏序列则基于河图五行方位象数。从古到今，二十世纪震撼民气的电子技能却是从这里开始。这古怪的聪明本来是“河马洛龟”的馈礼。 那么怎样用一种最普通的表明来阐明这神奇莫测的“数”？如上所述，天然历程中有无穷的活动方法，而它们都处在无穷的的彼此作用之中。种种方法的彼此作用，依其到场方法的几多会形成差别的作用干系。假如我们把到场作用的方法数用二、三、四、五等表现，则形成了一系列反应其各自差别的作用纪律的“天然之数”。 显而易见，两种方法彼此作用是天然历程中最根本的作用干系，其次则为三、五。《周易参同契・上篇》谓：“三五与一，天地至精，可以口诀，难以书传。”即指一、二、三、五是天然中最精要的数，它的妙理真谛，可以言传，难以文述。《周易参同契・下篇》又谓：“三五并一兮，都集归二所。”是说三元、五行的作用纪律都是以阴阳为底子的。令人深思的是，S.P.O.E亚层电子轨道就别离为1.3.5.7，而每一轨道上却又都有两个标的目的相反的电子。如许看来，天然历程中确有一些遵照配合作用纪律的数和数的根本序列。 二进制是阴阳作用方法的数学表达，它给了德国数学家莱布尼茨以简朴而秘密的启示，因之而诞生的电子盘算机成为当今期间的象征。《周易》展现的太极、阴阳、四象、八卦、六十四卦序列，是由简至繁，由宏至微而生化演进的序内条理，DNA的A-T、G-C双螺旋布局四象模子，mRNA四种碱基以三体暗码方法的64种摆列，生动地标明这一纪律可以归纳综合宏微不雅范畴内各种二进制序列的动态变革。 扬雄《太玄经》所展现的三元、六气、九宫、二十七卦、八十一卦序列，早已解开了老子“三生万物”的千古之谜。三进位制是这一作用方法的数学表达。《素问・六节藏象论》中有“其生五，其气三”。罗东逸《内经博义》释之为：“太乙之所施，造化之以是鼓铸，必得三而成物。”三的出现，发生了惊人的巨大结果，一个无穷富厚多彩的大千天下展示在我们的眼前。 王安石解《洪范》谓：“往来乎天地之间而不穷者也，是故谓之行。”我们把“行”明白为普及宇宙的无穷的活动方法，把“五行”看作是五种活动方法的彼此作用，显然与半山白叟的心是相通的。大概是为了更明白的表述五行序列的动态特性，《内经》又重申了“五行阴阳者，天地之道也……”《说卦》谓：“参天两地而倚数，不雅变于阴阳而立卦。”此中，“参天两地”实寓三阳二阴之五行机括，而成火、金、木、土、水之势。相邻之气相克，相间之气相生，于是反应这一历程中彼此作用纪律的生克制化理论便应运而生。 肝犹秀木，欣欣向荣；肾如命泉，涓涓而始流。中医学的五藏属于五行序列，别离代表五种最根本的生命运动方法。在相对付生命信息的运行机制中，心肺肝脾肾好似其动力、通报、反馈、转化、产生机制一样，明白是安身于生命的动态历程，而非实体器官。《素问・灵兰秘典论》中君主、相傅、将军、仓禀、作强之官的形貌，形象地反应了五种生运气动方法的特性。中医学横不雅生命历程及其种种方法的彼此作用，西医学纵不雅人体布局及其种种器官的生理功效，二者形成光显的相反相成的互补干系。任何以其基础差别的观点、领域体系而相互表明、相互验证、相互改革、混二为一的愿望和举动，都将导致使中医学终极泯没的严峻结果。 “天然界的纪律是由数学语言写就的”，种种差别方法、差别序列、差别种别的历程及其彼此作用干系的总和组成了变化多端的天然。太极、阴阳、三元、五行等序列，就像简朴调和而又条分缕析的“宇宙代数”，展现了天然历程中差别方法彼此作用的底子纪律。因此也可作为生命历程的“数学模子”和“理论范式”。中医学正是在此底子上创建了本身完备而奇特的观点、领域和理论体系，显现了中华民族绝异于西方天下的聪明之光。 虽有聪明，不如乘势 天然历程中无穷的彼此作用除了表示为阴阳、五行等序列纪律外，作用的诸方还经常处于差别的“势”。如正邪干系历程中，正邪两边即处在此盛彼衰、此进彼退等作用状态或局面之中。 而另一方面，邪之收支进退之势又必定有一种趋向，如表里、上下、缓急、离合等。我们大概把前者称为“态势”，后者称为“趋势”。别的，作用的诸方在不时的生长历程中，又经常会出现种种相对不变的阶段，我们可以把这一特性称作“局势”。 古代的中国尝以“势论”为治国、治兵、治人之道。《孙子兵书》专有“势篇”论战之势，并谓：“故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。”《荀子・议兵》亦谓：“兵之所贵者势利也。”成都武侯祠有清代剑川赵藩的一副名联“能攻心则反侧自消，从古知兵非好战；不审势则宽严皆误，厥后治蜀要深思。”“攻心”即指调解干系，以得其和；“审势”便是审时度势，因势利导。柳宗元《封建论》以为“封建非贤人意也，势也”；战国慎到提倡“势治”；韩非子主张“抱法处势”以治，均可见“势”的天然存在及其紧张意义。恰如《孟子・公孙丑上》所言：“虽有聪明，不如乘势。” 相传鲧治水以堙卑增高，筑堤壅防，九年未成而亡于羽山。大禹治水则用作堤修渠以收其势，疏通江河以引其势。前者相称于我们所说的“态势”，反应了势的属性，是盛是衰，是害是利，以之可定。故宜反其性而收之。后者相称于“趋势”，反应了势的趋向，是东是西，是上是下，以之可见。故宜顺其势而引之。李冰治水，遇湾截角，逢正抽心，淘滩作堰，与疏瀹后先辉映，亦不过抑其势以收之，引其势以导之。 天然和生命历程的种种活动方法都处在彼此作用的调和态势及趋势之中。如阳生阴长，阳杀阴藏，火之炎上，水之润下，肝之升发，肺之肃降等。而病态历程的正邪两边也处在相应的失和态势和趋势之中。如“虚实”所反应的是“正气虚”或“邪气实”的正邪干系态势。“寒势”所反应的则是正邪阴阳干系的态势，如阳气虚、阴邪盛则寒，阳邪盛、阴气虚则热，这是在正邪干系的虚实态势中，又参加了正邪阴阳干系的寒热态势。“表里”则反应表里、收支、上下、起落、开合、离合等正邪干系的趋势，而并非指疾病的有形的实体“部位”。中医学另有三阳三阴六病、三焦、卫气营血等辨证要领，则别离反应了差别疾病正邪干系的传变历程。我们把这一历程的差别阶段，称作“局势”。 “势”在中医辨证论治中占据非常紧张的职位。辨证的要害除了确定是何种活动方法的失和外，紧接着就在于确定失和的态势、趋势与局势，这就是中医学的“病机”。中医病机不在定位、定性、定量，而在求因、求属、求势。其在生命历程中显然属于三元序列的领域。因有六淫、七情、饮食劳逸等诸伤，为邪之所生，病之所由。属有气血津液、五藏六府、十四经络，为邪之地点，病之所生。势有虚实、寒热、燥湿之态势，表里收支、上下起落、开合离合之趋势，三阳三阴六病、卫气营血、三焦之局势，为正邪交争之势，病证进退之象。 药无贵贱，对质则良，法无高下，应机则宜。扭转态势，宜扶正祛邪、和其阴阳。虚者补之，实者泻之，寒者热之，热者寒之，燥者润之，湿者燥之，急者缓之，郁者通之……顺应趋势，宜因势利导、引邪外出。邪在表者，汗而发之；邪在里者，攻而逐之；浊气在上者涌之，清气鄙人者提之……把握局势，宜因时施治、防患未然。如温病治则，“卫之后，方言气；营之后，方言血。在卫汗之可也，到气才可清气，入营犹可透热转气，入血就恐耗血动血，直须凉血散血”(叶天士《温热论》)。 治病必求于本 《素问・阴阳应象大论》谓：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变革之怙恃，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”生之本，本于阴阳，人以阴阳之气生，四时之法成。治病求本，实为求于人生之阴阳，而非“疾病之本原”，报酬本，病为标。中医并非治病的医学，而是治人的医学。 气得其和则为正气，气失其和则为邪气。种种生运气动方法之间彼此干系的失和，是导致病态历程产生、生长的基础缘故原由。调解失和、燮理阴阳，乃是中医治人的基础大法。《素问・至真要大论》关于“谨守病机，各司其属，有者求之，无者求之，盛者责之，虚者责之，必先五胜，疏其血气，令其调达，以致宁静”的叙述，归纳综合地反应了中医学辨证论治的根本精力。 人们每每把不受意志支配的人生历程，特殊是这种历程的偶然性称作“运气”。而病态历程中最为紧张的却也正是那不受意志所控制的历程。中医学在治疗中所要引发和促进的就是这一非自控历程，而不以支持或干涉意志所控制的历程为重要目的。“气功”疗规则更是反其道而行之，通过消除感觉以叫醒直觉，仰制理性以变更悟性，忘记自我以靠近安闲。从而去洞悉那森罗万象、错综庞大的宇宙人生。 《楞严经》载不雅音菩萨修行时耳不向外闻声，而向内自闻能闻的是什么。由此而做到“消息二相，了然不生”，入于如如不动的大安闲地步，故名“不雅安闲”。中医学注意内视生命运动历程，探寻生命意识的最高条理，寻求那巨大的生命力的调和，终于感悟到生命自身拥有调解种种失和的内涵机制，从而具备了可以防治种种疾病的本领。中国人始终把重要的留意力会合在自身的运动历程，坚持不懈地开辟那生命的根。 综上所述，中医学用气和形气阴阳理论所形貌的天然历程及其种种方法之间普适的彼此干系，以五行学说和藏象理论所反应的种种生运气动方法之间生克制化的彼此作用，以经络学说和病机理论的雷同反响概率的语言所展示的生命运动图景，以治病求本和辨证论治的绝异于当代医学的治疗学头脑所建立的临床法例，从基础上摒除了机器论的天下不雅，而得到了动态的生命的深刻体验。 中医学是历程的科学，而不是布局的科学；是演化的科学，而不是存在的科学。大概说，中医学是生命历程的科学，而不是人体布局的科学；是生命历程演化方法的科学，而不是人体布局存在情势的科学。本文因之而实验运用历程、方法与彼此作用；数、序列与种别；态势、趋势与局势；景象、形象与法象等观点领域体系来明白中医学及其阴阳形气、五行藏象、病机治则等理论，从而创建了天然历程论的一样平常性原理。这大概能为我们熟悉天然和自身生命运动提供一个新的要领论天下。 是五千年文化翌卫神州 “启草昧而兴，有四百兆儿孙,高潮天下；问龙河流，是五千年文化，翌卫神州。” 当近当代科学技能的海潮，以翻江倒海之势冲决了统统与之不相容的传统理论的堤坝的时间，汗青却惊异地发明，活着界的东方存在着一小我私家类科学史上的古迹：中医学以其绝异于当代医学以致整个天然科学的观点、领域体系和胸无点墨的理论，及其杰出的临证疗效而坚强地自主于天下科学之林。它险些完备地保管着东方文化的精华，并对将来科学的革命性革新发生着深远的影响。 然而，近百年来，在中医学的理论建立方面，人们却费尽心机地对其举行费力的观点更换和理论易撤，力图将其纳入西方医学的领域，从而实现中医学的科学化。大概到头来终将发明这努力鞭策着的愿望，却本来是一个希腊神话中的西西弗斯的巨石。于是我们想起了庄子寓言中一个寓意深长的故事。南海之帝与北海之帝谋报浑沌之德，因谓曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，实验凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。(《庄子・应帝王》) 值得深思的是，本世纪中叶以来，当代天然科学的最新理论却努力扬弃本身的传统，日益向古代东方的头脑方法挨近。控制论、体系论和信息论深入天然科学、社会科学的各个范畴，渐渐成为具有遍及意义的科学要领论。险些与之同时，由协同论、突变论和耗散布局理论为代表的新三论，便又以磅礴的气魄席卷环球。七十年代以来，随着分形论与超循环理论的鼓起，当代物理学又引来了具有象征意味的“混沌”。混沌论改变着整个科学修建的布局，寻求那庞大体系的遍及举动，从而在监禁了近当代天然科学达四百年之久的传统理论头脑方法的循环往复的怪圈中又打开了致命的缺口…… 一个民族假如没有文化生理的支持，那无疑是民族的危急。中医学不但是一门应用科学，而同时又是一种文化征象。中医学植根于久长的中原文明，其头脑方法和理论体系与传统的东方文化一脉相承，并因此而与之休戚相干、荣辱与共。我们朴拙地等待着一场空前的民族文化的再起活动，重现中华千古魂。傍边医学作为东方文化的使者(而不是作为被表明、被验证、被改革的工具)走进那神圣的将来科学的殿堂的时间，人类将真正开始对东方文化及中医学的重新熟悉，从而终极导致古代东方文明的回归，并在人类弘大的精力配景下，实现那陈腐与年轻、恪守与改造、布局与历程、阳刚与阴柔相反相成的调和。