择要：儒家当代化的历程既布满了抵抗，也在不时地调适、整合和重修。从儒家当代化的整个汗青历程来看，儒家的调适和重修方法重要有：“西学中源”、“中体西用”、以“中学”释“西学”或以“西学”释“中学”、“中西会通”、“接续主义”、“通盘西化”或“充实天下化”、“本位文化”、“中国本位”或“民族本位”、“西体中用”、“合题”、“化西”、“创造性转化”等十二种。在“当代化共鸣”形成（1919――1935前后）从前，儒家当代化的总体架构是“体用论”（“中体西用”）；尔后是“创化论”（“创造性转化”）。儒家当代化的历程是不时反思自身传统、吸取异域文化、并表现“期间精力”的历程。颠末重修后的中国当代性文化将是接续中百姓族文化传统的、整合异域当代文化英华的、表现中国特色的当代化语境的新融构。 要害词：儒家 传统 当代化 儒家文化是中国传统文化的重要载体，也成为中国文化的象征标记。儒家文化是在中国农业文明的泥土中生长的精力大树，只管它不乏人类精力文明的普世结果，也具有马克斯・韦伯所说的另一种“理性”――“顺应型理性”或中国特色的“农业理性”，但究竟产业文明情况，即所谓“当代”社会，必要新的“产业理性”或“产业精力”。准此，儒家的当代化――调解和重修是必定的，这也是当代儒家保存的状态、方法和特性。从儒家当代化的整个汗青历程来看，儒家调适和重修的方法大要上包罗：“西学中源”、“中体西用”、以“中学”释“西学”或以“西学”释“中学”、“中西会通”、“通盘西化”或“充实天下化”、“西体中用”、“接续主义”、“本位文化”、“中国本位”或“民族本位”、“合题”、“化西”、“创造性转化”等十二种。这些当代化方法并不是伶仃地存在，每一种都与别的方法有必然的接洽，它们之间或有源流干系，或有同构干系，或有呼应干系，或有转化干系，等等。它们之间的区别有的只是视野有别罢了，而寄义并没有实质的差别。如杜亚泉的“接续主义”与十传授的“本位文化”，前者是从传统与当代的干系角度立论，后者则是从中国和西方的文化干系视角出发，而其旨趣都是构建中百姓族文化认同。又如冯友兰的“合题”与贺麟的“化西”，前者是从文化演进的阶段立论，后者则是从主体能动性的角度来思索的，实在与林毓生提倡的“创造性转化”是一个意思。纵然是同一学者，其对儒家重修方法所持的态度前后也有变革。如胡适，一开始尽力提倡“通盘西化”和学习日本（夸大日本“毫无保存地担当西方文明”的实践是中国文明将来乐成的参考），厥后修订为“充实天下化”或“当代化”，乃至主张“重整国故，再造文明”，也不再对日本“西化”和“当代化”的成绩盲目推许，对中日“西化”和“当代化”的优缺点开始举行岑寂的比拟性反思和阐发。区分中日西化和当代化为两种差别的范例，以为中国的西化和当代化是“自由主义的”、“恒久表露的”、“渐进的”、“天然而然的”、“政治优先的”；而日本的西化和当代化是“军国主义的”、“选择性的”、“中心统制型的”、“维护性的”、“经济优先的”。日式当代化的长处是“快速的”、“有秩序的、经济的、继承的、安宁和有用的”。缺点是“对人民的精密控制”和“对传统的严加维护”。中式当代化的长处是“志愿的”、“渐渐遍及和同化的”、“完全民主化的”。缺点是“又迟钝又费力的”、“寥落的”。[i]以下重要从汗青的动态角度对这些当代化方法及其干系举行批评，并对儒家当代化远景作了预测。 一、“西学中源” 儒学当代化的第一种方法是“西学中源”论。这种不雅点以为“西学”本出于中国，只不外是由于厥后的种种环境导致失传大概走向歧异，中国人学习“西学”不外是本着“礼失求诸野”的态度，“以中国本有之学还之于中国”。[ii]此中的“西学”一开始重要是指西方的历法和天然科学技能，厥后的维新派与革命派把它扩大到西方的人文社会科学、政治执法制度和政治执法头脑，即“西政”、“西法”等。 “西学中源”论发生于明末清初的中西文化交换之际，前近代持这种不雅点的有黄宗羲、张廷玉、阮元，乃至康熙天子等。这种学说的发生大概是出于向西方学习而又不得不坚持“天朝尊严”的认同必要，是一种进取生理和虚骄生理的混淆物。也是对以为向西方学习是“以夷变夏”的陈腐不雅念的理论回应。是守旧的民族主义和开放的民族主义两种差别的不雅点的初次理论比武。1840年以来，那些开眼看天下的先驱、儒学的洋务派、维新派、革命派相继使用“西学中源”论作为引进、流传、学习西学的理论兵器。如梁廷、林昌彝、冯桂芬、王韬、奕、郑不雅应、黄遵宪、汤震、陈炽、薛福成、王之春、郭嵩焘、曾纪泽、康有为等。固然，他们应用这种兵器有一个从自觉到自发的历程。 “西学中源”论作为儒家当代化的第一种方法是不科学和粗糙的，它简直没有看到大概说不肯看到“西学”与“中学”的实质区别，还试图去抹杀这种区别，但却不成责怪其为陈腐和傅会。“西学中源”论完全把“西学”和“中学”等同起来，把“西学”视为“中学”西传后的“回归”，使“西学”俨然以“中学”的面貌出现，实在大大举高了“西学”的职位，极其有利于“西学”在中国的流传。这种理论使得“西学”纵然在计划闭关锁国的清代也得以传播。“西学中源”论终极演化为“维新派”、“国学派”（或“革命派”）和“新儒家”的“以西学解释中学”和“中西会通论”的头脑。 二、“中体西用” “中体西用论”，是近代中国传播时间最长、影响最大的一种儒家重修理论，也是近代以来第一种具有中国特色的体系的当代化理论。 它在近代中国有种种差别的表示情势，如“中道西器”、“中本西末”、“中主西辅”、“中内西外”、“旧体新用”、“中国精力，西方物质”、“中静西动”等等。“中体西用论”的大抵不雅点是，儒学或“中学”、“旧学”侧重“穷理”、“身心”、“伦常名教”、“道德”、“义理”、“精力”，“西学”或“新学”侧重“格物”、“茂盛之术”、“艺事”、“世事”、“呆板”、“物质”，因此要以中学为体，西学为用；中学为本，西学为末；中学为主，西学为辅。 “中体西用论”是由鸦片战役后先辈的中国人迫于西方的克制而发生出来的“赶超西方”的一种当代化理论，源于林则徐、魏源的“师夷长技论”。洋务活动之时，形成体系的学说。由于洋务活动在天下的睁开遭到儒家顽固派的驳媾和抵抗，“中体西用论”是作为儒家开明的一派回应儒家顽固派的驳议的理论产物和理论兵器，也是作为儒家洋务派和维新派（维新派的“中体西用论”已经蜕变为“以西学解释中学”的头脑，性子上与洋务派的“中体西用论”已有基础区别）向西方学习的有关目的模式的引导大纲。冯桂芬、王韬、薛福成、王文韶、沈毓桂、张之洞、康有为、梁启超等人从差别的角度对它举行了阐释。此中以张之洞的《劝学篇》的阐释为最有体系，也最有影响。这种理论终极演进为“中西会通论”。胡适曾以为30年代鼓起的“本位文化论”为“‘中体西用’论的最新式扮装” [iii]。实在否则，“本位文化论”是在中西会通论的平台上的中百姓族文化认同论。