择要：文章以为，以当代眼光审阅，传统中国只有“品行”，而没有当代意义上的“道德”。中国进入产业化社会，使“品行”到“道德”有了大概。 要害词：品行 道德 当代化. 道德作为一种特别的意识情势，归根到底是由经济底子决定的，是社会经济干系的反应。因此，随着当代化历程的不时深入，传统道德的当代化就成为一种必定的路向，传统道德怎样当代化也因此成为浩繁学者热衷讨论的话题。从话语伦理学出发，哈贝马斯论证了道德视角重修的须要性，其来由是，传统的道德视角是天主的“超验视角”，道德律令的范例有用性是从天主的超验视角作出论证的，然而，在当代社会里，天主的至上的和绝对的权势巨子失去了，宗教及神学不再是一种被全部人承认的道德有用性的底子。[1]由此我们可以断定，西方传统道德当代化的路向可以说是“去天主化”。但是，中国与西方差别，在中国传统文化不雅念中并没有一个全知万能的天主，中国传统道德的范例有用性不是从天主的超验视角作出论证的，因此，只管中国和西方都正在履历着传统道德的当代化历程，乃至有大概两者在履历这一历程后会得到雷同的或相近的当代意义上的道德，但两者当代化的出发点却存在着相称大的差别。 一、以当代眼光审阅，传统中国只有“品行”，而没有当代意义上的“道德”。 在文化体系中，道德是对社会生存秩序和个别生命秩序的深层计划。在文明社会的道德范例体系中，社会公德与小我私家私德是组成道德的两个紧张的维度。社会公德重要实用于社会群体的大众生存，旨在范例和维系全部社会成员之间的遍及性干系；小我私家私德则重要实用于个别的私家生存，是私家生存中的道德范例，指小我私家修养、作风、风俗等，旨在范例和维系个别自身安居乐业、终极寻求的方法。 在我国，公德、私德的区划始于梁启超。他在1902年《论公德》一文中对公德和私德举行了区分，并指出中国人缺少“公德”，而“私德”充斥生存。他说：“我百姓所最缺者，公德其一端也。……吾中国道德之发达，不成谓不早，固然，偏于私德，而公德殆阙如。试不雅《 论语》、《 孟子》诸书，……此中所教，私德居十之九，而公德不及其一焉。”[2]费孝通和梁漱溟也以为中国人只讲“私德” 不讲“公德”。费孝通在《乡土中国》中指出：在中国的城乡生存中，“最大的弊端是‘私’。……扫清本身门前雪的还算是了不得的有公德的人，平凡人家把垃圾在门口的街道上一倒，就完事了。”[3]梁漱溟在《中国文化要义》 说：公德“恰为中国人所缺乏，往昔不大以为，自与西洋人遭遇，乃深切感觉到。”[4] 简直，中国人在大众生存中相对缺失的那些公德范例，在私家生存中每每可以或许得以贯彻。比方，一样平常来说，很少有人会在本身家中随地吐痰、乱扔垃圾、粉碎财物等，但这种征象在大众场合却频频产生。这不克不及不让人以为道德只有在私家生存中才产生意义。然而，柏杨在《貌寝的中国人》中则指出，中国人只讲公德，不讲私德，中国人劈面满口仁义道德，面前却干着龌龊的见不得人的丧心病狂的活动。这种说法也好像极有原理。 那么，中国人缺少的毕竟是“公德”照旧“私德”？ 笔者以为，在传统中国，既没有当代意义上的“公德”，也没有当代意义上的“私德”，因此，也就没有当代意义上的“道德”。 从文化史的角度来看，固然天下上没有一个民族的文化不要道德或不讲道德，但也没有一个民族象中国那样把道德放在文化代价体系中最紧张的位置。“太上有立德，其次有建功，其次有立言，虽久不废，此谓之不朽。” （《左传・襄公二十四年》）这个对后代影响极为深远的闻名的“三不朽”论断，把立德至于首位。儒家经典《大学》标榜的“大学之道”，是“明显德，亲民，至于至善”，也是把对完善道德的寻求看作“唯此为大”。并且，中国传统文化对付道德的论述，也是“公德”和“私德” 分身的，并没有厚此薄彼，所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”是也。儒家为中国人所计划的“修身、齐家、治国、平天下”的人生门路，其出发点为“修身”，其尽头为“平天下”，也可以看出儒家对付“私德”和“公德”的夸大。 但是，以当代眼光审阅，传统中国文化中的道德只是“品行”，而不是当代意义上的“道德”。何谓“道德”？ “道”的原始涵义指门路，以后生长为原理，用以表达事物的纪律性；古汉语中“德”通“得”，东汉刘熙载： “德，得也”。（《释名》卷四）许慎《说文解字》云： “德，外得于人，内得于己也”。以是“道德”可以表明为合乎纪律得取得、得到。何谓“品行”？“品行”之“品”字就是三个“口”，即“众人之口”，为品评之意。 以是“品行”可以表明为合乎品评地得到。文天祥诗云： “人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，“存亡”也只是为了在汗青上得到一个好的评价罢了，这与但丁说的“走本身的路，让他人去说吧”是全然差别的，但丁的“我行我素”在中国就即是是“独断专行”，会很“不得民气”。 只讲“品行”而不讲“道德”的中国人，只要本身的举动不会“贻生齿实”、“留为口实”、“招人非议”，那么，不讲“道德”又有何妨！比方说，在中国，随地吐痰可以说是一个成规。但我们知道，中国人在本身家里不会随地吐痰，不外不克不及依此而以为中国人是讲“私德”的，由于在本身家里随地吐痰会侵害自身的长处；中国人在伴侣家里也不会随地吐痰，由于那会招来伴侣的心怀不满；中国人在向导眼前也不会随地吐痰，由于那会丧失自身仕途进阶的时机；中国人在情人眼前也不会随地吐痰，由于那会失去本身在情人心中优美的形象；中国人在有大众卫生办理者在场的时间也不会随地吐痰，由于办理者大权独揽，假如他随手开出一张“天价”罚款单那可不是闹着玩的。以是，中国人随地吐痰的条件是：不会侵害自身的长处，不会招来与自身长处有干系的人的“非议”。纵然四周有一大群的人，但是假如都与自身长处无关的话，中国人喉头一痒，对不起，他就要吐痰了。这就是中国人的道德。 二、中国人“品行”形成的缘故原由及其危害。 儒家文化是中国传统文化的主体。儒家在对“道德” 举行计划的历程中，接纳的不是“神学”的视角。但我们知道，中国也曾有过“神学”期间。比方说，中国古代用以指代国度的“社稷”二字，本是指土神和谷神，它们都是人们祭奠的重要工具，标明了太古时期中国人对神的崇敬。在商代，更有“以神道设教，则天下安矣”的说法。 中国诸神中也有至高无上、无所不克不及的“帝”。在甲骨卜辞中，频仍出现的“帝”主宰着天然界的统统，主宰着人类生存的方方面面，如：“贞翌癸卯帝其令风”，“帝令雨足年”等[5]。众所周知，中国的“神学”期间是夏商二代，到周朝时期就根本上完成了从“神学”到“人本” 的变化。值得深思的是，儒家在举行道德计划时，避开了“神学”期间的夏商二代。 孔子说：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。（《论语・八佾》）孟子则“言必称尧舜” （《孟子・滕文公上》），宣称“非尧舜之道，不敢以陈” （《孟子・公孙丑上》）。由此可见，尚古的儒家恰好摒除了介于“尧舜”和“周”之间的夏商二代。 “子不语怪力乱神。”（《论语・述而》）与西方基于天主的视角建构道德体系差别，儒家是基于“人本”的视角，直接从人与人之间的干系建构其道德体系。位于“仁义礼智信”之首的“仁”既是儒家的重要美德，又是儒家对人下的界说。孔子在《礼记・中庸》中说：“仁者，人也，亲亲为大。”孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”（《孟子・经心下》）何谓“仁”？《说文解字》云： “仁，亲也，从人二。”因此，“仁”表现的是“二人”的对应干系。[6]由此可见，儒家是从“二人”干系来界说人的。儒家计划的“二人”对应干系包罗：君臣、父子、匹俦、兄弟、伴侣。儒家的道德主张就是在这五对“二人” 干系中睁开，即：君惠臣忠，父慈子孝，夫义妇顺，兄友弟恭，伴侣有信。 应该看到，儒家道德对中国传统社会的整合范例作用是巨大的，对付中国汗青的正面影响也是巨大的。由于儒家对道德的夸大，中国人多数以成德建业、厚德载物为抱负，“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”（《论语・卫灵公》），为寻求仁道，虽箪饭陋巷而不改其乐。掀开厚重的中国汗青，我们也不难发明，在中国传统社会中曾出现过无数明君忠臣、慈父孝子、仁兄贤弟。 然而，儒家的“仁”式道德在很大水平上只是一种“应然”式抱负，很轻易成为一种无法操纵的道德观点，由于道德必需成为一种理性的“绝对下令”才会成为个别的自发举动。儒家所计划的道德，是在“二人”干系中睁开的，这种道德的致命缺陷在于：当“二人”干系中的“一人”不在场时，那么，“另一人”也就没有须要服从道德不雅念。以儒家所主张的“君惠臣忠”为例，当“君”