论文要害词：中国传统文化 文化精力 民主法治 论文择要：当代意义上的法治作为一种治国方法、社会控制模式以及代价体系，不但夸大国度通过执法来控制社会，并且也夸大国度自身受执法的支配。但作为西方文明产物的法治有着深厚的西方文化底子，表现出人权、民主、同等的文化精力;而中国传统文化并不具备民主法治的文化精力。因此，本文从中国传统文化入手，探究了我王法治历程中应正视和思索的几个题目。 一、逆境:中国传统文化对推进民主法治的悲观作用 必然的文化是必然社会的政治和经济的反应，又赐与巨大影响和作用于必然社冬的政治和经济。本文在利用文化这个观点时，仅指一个民族在恒久的社会生长中所内化而成的一套代价不雅念和评判规范，并表示为一种遍及、连续和较为不变的头脑与举动的方法。简言之.也就是通常所说的“配合具有的不雅念与规范.即不雅念文化。 作为近代西方文明产物的法治，表现出了人权、民主、同等的文化精力;而中国传统文化是在自给自足的天然经济底子上，承袭儒家“内圣外王”的引导头脑，经封建君主独裁的固化恒久沉淀而成的。契合中国传统文化的是“德治”或“人治”，这便成了在中国推行法治之艰巨的社会生理因素。 (一)中国传统文化中基于血缘纽带的宗法伦理导致了权利绝对化 宗法伦理是原始社会父系家长制公社成员之间的亲族血缘干系和社会政治干系密切融会的产物，其直接表示为品级制和礼教。按照宗法制原理，与国君血缘比来的、辈分比来的在政治上职位最高，相反则政治职位低。而礼教则把宗法人伦品级制度以文化的情势正式牢固下来，成为维护品级制度的精力东西。“礼以是订婚疏、决怀疑、别同异、明黑白也。”基于血缘纽带的宗法伦理，只认可人伦干系网络的存在，而否定小我私家可以独立于这种干系之外享有的民主权利，整个社会就分成尹下令和听从两个品级。小我私家毫无权利可言，没有公正、公理，只有绝对的听从，权利由此而绝对化了。 宗法伦理形成的文化，导致人们在举行举动选择时，总是起首思量是否切合上司的要求、会不会使当权者的长处受损，而不论是否切合公理或是执法。对上级的绝对听从.反过来必定导致对平凡大众权利和执法规矩的视而不见。权利的绝对化还会导致对权利的绝对崇敬。权利本位的社会布局中，人的个别主体意识丧失，权利意识、同等不雅念匾乏，不克不及形成寻求公理、公正、权利、自由的举动模式。 (二)中国传统文化中的执法东西主义致使对执法权势巨子的信奉难以树立 伯尔曼说:“执法必需被信奉，不然它将形同虚设。它不但包括有人的理性和意志，并且还包括了他的情绪，他的直觉和献身，以及他的信奉。”执法权势巨子信奉是民主法治社会人们遍及遵法的情绪底子。在西方文明中，这一信奉己依附宗教对天主权势巨子的信奉而内化为每个成员的文化基因。正是基于对天主的老实信奉，执法权势巨子渊源的正当性得到牢固。 在中国传统文化中，由于从古到今猛烈的执法东西主义性子和意识，使得人们难以发生神圣的执法情绪，而执法情绪恰好是执法信奉的生理底子。依照马克斯・韦伯的不雅点，作为人文精力载体的中国传统文化是“宗法伦理”，而非“宗教伦理”，它的目标是为了纯粹的实用，因政治而生，又被独裁政权所使用，文化的代价不雅念体系自身缺乏对公正、公理与公平的寻求。执法只是一种统治本领，不表现公正和公理，人们也只是敬畏执法而非信奉执法，执法权势巨子的神圣性并不存在，因而社会生理中也就难以树立对执法权势巨子的信奉了。 (三)中国传统文化夸大国度本位主义，忽视小我私家权利自由 中国传统文化代价不雅使人们恒久意识不到对社会的独立性，不克不及从社会中分散出来。独裁政治的目标是为独裁统治的不变和统治者长处的实现办事，夸大团体为本位，把团体看做出发点、焦点和目标，团体长处高于统统;个别没有任何职位，个别不是作为个别而是作为团体的局部而存在。绝对团体主义的道德要求小我私家无条件听从团体，为团体不吝捐躯小我私家的统统，要求个别完全融于团体之中。小我私家不得有本性和品德，更谈不上独立、权利、代价和尊严。 从文化产生学的角度看，人类创建本性主体不雅念走过了两个进程:一是人类挣脱对天然的依靠，二是挣脱对社会(家庭、构造)的依靠。后者在中国至今尚未完成，并且其历程也是迟钝的。夸大国度长处，要求小我私家长处听从团体长处，注意连合，这本是中华民苏的美德，但是假如这种妥协没有了限度，就否认了人作为社会主体的本性。而恭敬人的权利、自由和本性正是法治所寻求的。本日国度本位主义的执法传统固然在制度层面上已经被否认了，但是在必然水平上仍旧控制着人们的头脑，这直接导致了现今我国百姓对权利的不恭敬，维权意识的淡薄。在“国度长处高于统统”的标语下。中华民族的人民风俗了顺从、忍让.无形中导致了对执法的不放在眼里、阔别和不信托，因此他们难以真正地以纳税人的身份义正辞严的监视当局举动，天经地义地要求当局保证自身的权利，不卑不亢与当局对话。 二、关于文化的两对领域:民主与法治论题下的中国传统文化 可以看出，中国传统文化确实对推进民主法治发生了悲观影响和必然水平的拦阻。但怎样才干突破逆境，找到由中国传统文化通向民主法治的出路呢? 在答复这一题目之前，我们起首要弄清两对领域:一是文化的道德层面与执法层面;一是学术思潮与社会生理。 道德层面和执法层面是文化的两个根本条理。道德层面的文化重要是一种不雅念形态，它以一些社会公认的代价准则为内核，来引导和制约着人们的小我私家举动，因而也具有社会范例的作用。执法层面的文化与道德层面的文化差别，每每带有国度意志属性和遍及的束缚力，调解的强度也要大于后者。但某些环境下，二者是可以相互转化的，某些公认的社会道德也大概上升为执法，成为执法层面的文化渊源之一。由此可见，执法与道德之间有着密切接洽:前者表现的是国度逼迫的遍及性;后者表现的则是意志自由与自发的个别性。二者调解的范畴与方法均有所差别。 闻名学者梁治平曾经指出中国古代执法隐含了“一个绝大的奥秘，即道德的执法化与执法的道德化”。传统意义上的中王法每每包罗礼节、伦常等的道德内容，刑罚制裁与道德礼教互为表里，道德的内涵要求被赋予执法的情势而得以表示。这就形成了作为中国传统文化根本特性之一的泛道德主义”在执法范畴的详细表示，而泛道德主义对中国传统法文化的性格形成有着全面而深远的影响。执法的道德化和道德的执法化一方面使得执法与其自身所固有简直定性相辩论，另一方面也拦阻了道德的理性化。道德发生于人的头脑，必需以自由为条件。但“在中国，道德是一桩政治的事件，而它的多少规则都由当局仕宦和执法构造来主持”困。因此，以实行执法的方法来夸大道德，在某种水平上是压抑了道德，从而使得头脑的自由没有生长的空间。 道德层面与执法层面是文化的两种静态分别，而学术思潮和社会生理则是文化生长历程中两个密切相干而又各具特色的阶段。学术思潮是某种具有代表性的学术不雅点在学术界内引起了多数人的共鸣而形成的头脑潮水:而社会生理是指社会在恒久的汗青生长历程中形成的性格、情感、喜好以及风俗等生理特质的总和。一样平常来说，一种文化的生长与变革以学术思潮为先导，而变革生长的效果则表现在社会生理上。 从社会生理的层面来看，决定一小我私家头脑与举动方法的重要因素是内涵趋利避害的天性和外在情况的某种纪律性。对文化所作的任何布局性表明，也是依照个别生理作出的表明，但他既依据生理学，也依靠汗青。人们对本身举动的决定一样平常并不是以所谓“文化”为取向，而是以实际历程中的好坏干系为依归。而处于差别文化配景之下的各个民族，将本民族在人类文明进步的历程中所创造的执法头脑和执法代价不雅加以积聚，使某种不雅念在人们生理中凝结,颠末世代相传从而形成该民族一种“超不变形态”的民族执法社会生理，成为千百年来民族文化传统积淀的产物。因此，学术思潮自身与民族文化之间并无必定接洽，而民族社会生理才是民族文化存在的底子。那么很显着，不论古代文籍中存在几多表现民主与法治的身分，不论其纪录的学术头脑有何等先辈，假如它没能转化为社会生理，则仍然不克不及说它是民族文化的表现。 三、出路:在传统文化与民主法治之间 基于以上两对领域的阐发，可以得出结论，在寻求从中国传统文化到民主法治的出路之时应当从两个方面动手。 (一)为执法和道德正位，按捺泛道德主义的影响，鞭策执法成为最重要的社会控制方法 执法与道德将人区分为外部举动与内涵精力天下。执法对人的举动的规制是直接的、逼迫性的，制裁力度较大;而道德对人的举动的束缚是间接的，非逼迫性的，制裁力度与前者比拟也较小，只能通过自我本心、社会舆论等潜移默化地发挥作用。因此，执法的规制才是客不雅的、确定的，并具有相称的不变性，其束缚结果显着优于道德。再次，道德的作用必要权势巨子的支持。在别的一些情势的社会中，宗教构造、社会构造常作为支持的气力。但在以市场经济为底子的当代社会中，执法是唯一的权势巨子，道德范例对人的有用束缚必需借助执法的权势巨子方可创建。