择要：儒家办理哲学在恒久的封建政治办理实践中不停是居于主导职位的办理头脑。儒家办理哲学一向夸大以报酬全部办理运动的中央，以实行道德教养作为办理运动的首务，以“修、齐、治、平”为实现办理本能机能的根本途径。正是这些组成了儒家办理哲学有别于其他办理流派的焦点理念。 要害词：儒家；办理哲学；焦点理念。 关于儒家办理哲学在封建政治办理中的职位和作用，学界人士遍及以为，自儒家取得独尊之势以来，“历代封建统治者，不论他们小我私家有什么偏好，或尊法，或好佛，或崇道，但在治国的引导头脑上，根本上都是以儒家办理哲学为主流的”[1]317;“在两千多年的中国封建社会中，从总体上看，照旧‘治世’多于‘浊世’，‘稳态' 多于’无序‘，’常态‘多于’失常‘。因而，反应农业社会常态（稳态）运行纪律的’治国之道‘―――儒家办理哲学，就无可争辩地成为社会办理的主导头脑”[1]321。另有不少人以为，中国儒家办理头脑在我国的办理史、哲学史、社会史、教诲史和文化史中占据特别职位，欲富国强兵，实非儒学莫能为。这些对儒家办理头脑和办理哲学的评价，是切合中国两千多年封建政治办理实践的根本究竟的。简直，中国历代封建统治者在治国安邦的引导头脑上，根本上都是以儒家的办理哲学为主流；历朝历代的先贤，不论他们从什么态度和角度对儒家的办理头脑作出选择、增补、阐释和发挥，根本上都是围绕儒家圣贤所提出的几个稳定的中央理念来举行。正是这几个一以贯之的理念，划定并引导着儒家办理头脑的生长标的目的，表现出儒家办理头脑与其他学派办理头脑的实质区别，代表了儒家办理哲学的焦点理念。本文试图对儒家办理哲学的焦点理念作一探究，以期对当今的政治办理实践提供头脑鉴戒。 一、为政在人：以报酬全部办理运动的中央。 儒家以为，造整天下治乱的基础缘故原由在人。正由于民气不古、民气不仁，故乱臣贼子纷起，整个社会陷入“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的杂乱之中。既然“天下无道”的基础缘故原由在人，那么要使整个社会复兴到“天下有道”，同样也离不开人。因此儒家非常器重人在政治办理运动中的职位与作用，把人视为全部办理运动的中央，围绕人这其中心来睁开他们的办理头脑和办理实践。儒家学说的开创者孔子首倡以“仁”为中央不雅念的办理头脑，主张“仁者爱人”。按《说文》解：“仁，亲也，从人从二。”可见“仁”现实上是“二人”的复合字。这标明孔子将人以及人与人之间的干系作为本身办理头脑的出发点。这里的“人”，既包罗办理者即统治者，也包罗被办理者。 关于办理者怎样“爱人”，孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬”[2]雍也，“己所不欲，勿施于人”[2]颜渊。这就是推己及人的“忠恕之道”。看来，“仁”的要领不外是以自己为标准，来调治自己与他人的干系，这里就包括了办理者与被办理者之间干系的根本准则。起首，孔子要求办理者把与本身相对而言的被办理者看成人来对待，主张体贴人、保护人，器重人的代价，阻挡“始作俑者”，阻挡“不教而杀”，以为这只是作为办理者的最最少的条件和要求。其次，孔子进一步主张办理者对被办理者要“富之”尔后“教之”[2]子路，要“修己以安人”、 “修己以安黎民”[2]宪问，使“老者安之，伴侣信之，少者怀之”[2]公冶长。可以看出，孔子是将办理运动视作己立、己达进而立人、达人的运动历程来加以阐释的。 孔子这种“朱紫”头脑，率先建立了人在办理运动中的中央职位。今后儒家的办理哲学始终沿着这个标的目的，把人作为办理的重要工具，统统办理运动都是围绕着“安人”和“安黎民”来睁开的。生存在战国后期的荀子，以天道天然为底子，把天道运行和人事区离开来，以为人处于与天、地并参的职位。“天有当时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”[3]天论。人的职责是“制天命而用之”，使用天时地利来创造属于本身的文明和文化。人之以是能“自求多福”，能与天地参，是由于“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵”[3]王制。荀子以为人之贵，在于明白使用道德制度创建起各级办理构造，明白分工协作把各人的运动和谐起来，将单小我私家的气力加以放大，明白用“礼”来范例人们的头脑举动和调解人与人的干系，促进社会团体的调和生长。 在儒家头脑家中，对孔子“朱紫”头脑作出庞大生长的是孟子。孟子的办理头脑重要表现在他的“仁政”学说中，而“仁政”学说的底子是“贵民”，即器重宽大大众的气力对维护封建办理制度的作用[4]197。孟子一反西周时期统统政治经济制度都为贵族而设，贵族是国度办理的中央的不雅点，大胆提出“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民为天子”[5]经心下的头脑。这一“民本”头脑可以说是孟子办理头脑的出发点。这句话的意思是说对付维护政治决议权来说，人民才是最紧张最基础的气力，要取得大众的附和才有国度最高决议权，才有君位；而失去人民的附和，就失去政权，失去君位。因此对付维护整个国度最高决议权来说，人民的气力是主要的，政权是次要的，君主就更其次了。 孟子以“民本”头脑为底子，发挥孔子的“富之”“教之”的办理头脑，提出了本身的“仁政”办理头脑。起首，孟子对“仁政”何以可以或许推行作了论证。他以“性善论”为出发点，以为“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”[5]公孙丑上。“仁政”并非什么特殊难的事变，办理者只必要从本身固有的“不忍人之心”出发，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[5]梁惠王上，这就是“仁政”。其次，孟子对“仁政”的办理模式作了精密的计划。第一步，他捉住人民的生发生活这个国度办理的中央题目，站在“民”的态度对西周的井田制加以改革。在他看来，“民之为道也，有恒产者有信心，无恒产者无恒心”[5]滕文公上。民有恒产是整个社会不变和生长的根本包管。为此，孟子计划道：“方里而井，井九百亩，此中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公务毕，然后敢治私事。以是别野人也”[5]滕文公上；“不夺农时，谷不成胜食也。数罟不入池，鱼鳖不成胜食也；斧斤以时入山林，材木不成胜用也。谷与鱼鳖不成胜食，材木不成胜用，是使民养生丧死无憾也。 养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失当时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺当时，数口之家可以无饥矣。”[5]梁惠王上孟子以为，办理者如能把这种蓝图变为实际，就是王道的开始，然而也仅仅是开始罢了。因国度的办理制度，不单要使人民有恒产，生发生活有充实保证，还应器重教养大众，使其“明人伦”。以是孟子接下来又对“仁政”办理模式作了第二步的计划：“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於门路矣。七十者衣帛食肉，百姓不饥不寒，然而不王者，未之有也。”[5]梁惠王上也就是说，在“富之”的底子上还要进一步用道德抱负来“教之”，使“父子有亲，君臣有义，匹俦有别，长幼有序，伴侣有信”；“人伦明于上，小民亲于下”[5]滕文公上如许才干使全体大众都得到全面的康健的生长，作育出一个调和美满的社会，才算是王道的完成。 总之，“人”在儒家办理哲学中始终是一其中心话题，全部儒家办理头脑都精密围绕着“安人”、“安黎民”来加以睁开。故《礼记・中庸》有曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”[6]一句话，“为政在人”[6]。 二、为政以德：以实行道德教养为办理运动的首务。 作为中国两千多年封建社会治道的主流，儒家头脑从它发生起就不停提倡“为政以德”，主张用道德教养来作用黎民，从而到达有用的管理。孔子明白提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以政，有耻且格”[1]为政。在他看来，用道德教养来冲动民气，要比一味的处罚结果更好。“为政以德，譬如北辰居其所，而众星拱之”[1]为政。孟子则越发明白田主张“贵王贱霸”，提倡以德服人的“王政”，阻挡以力服人的“霸政”。他说：“以力服人者，非心折也。力不赡也。以德服人者，中央悦而诚服也，如七十子之服孔子也”[5]公孙丑上。当齐宣王问及齐桓公、晋文公之事时，孟子绝不夷由地答复：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后代无传焉，臣未之闻也”[5]梁惠王上。齐桓公、晋文公都是春秋霸主，孟子却声称“未之闻也”，其缘故原由乃在于“仲尼之门，五尺童子羞称五霸，为其先诈力尔后仁义也”[7]梁惠王章句上。汉儒董仲舒也夸大：“教，政之本也；狱，政之末也”[8]。 必要指出的是，儒家固然夸大“为政以德”，但并不一味排挤“礼治”和“法治”的作用。 “礼”是西周时期用以调治“君子”即贵族之间的干系的一种不成文的举动范例，其作用介乎于“德”和“法”之间。孔子就主张“道之以德，齐之以礼”，以为在实行道德教养的同时，也要用“礼”来范例人们的举动。荀卿更是进一步主张德与礼、法、刑、赏并举。但是儒家始终夸大“礼”、“法”的外在控制必然要与内涵控制联合起来，而且以德治为主，辅之以礼治和法制，才干真正有用。礼与法必需通过道德教养终极“内化”为人们的自发的信心和风俗，才有恒久的不变的结果。假如释德治而一味任法制，终极肯定走向卑鄙和蛮横，而卑鄙和蛮横的办理是不会有恒久的生命力的。