六朝儒学最发达者莫若礼学。清代学者沈曾刀刀见血地指出：“六朝人礼学极精，唐从前士医生重门阀，虽异于古之宗法，然与古不相远，史传中所载多礼家精炼之言。”（《落楼文集》卷八，《与张渊甫书》）今人周予同老师以为：南朝重礼学，接纳郑玄三礼；又受玄学影响，讲经兼采众说；又受佛学影响，搞比“注”更具体的 “义疏”，成为南学。（《周予同经学史论著选集》，上海人民出书社1996年版，第855页） 关于六朝礼学鼓起的缘故原由，宋代学者叶适有一段精炼的议论：“汉兴，而天下之人意其有在于《六经》，孔氏之所录者，于是《礼》、《易》、《诗》、《书》分门为师，补续简编之断缺，寻绎章句之同异，因而为言者又数百家。当当时，大合诸侯于石渠、白虎之殿，九卿承制难问，天子称制临决，莫不自以为至矣，而道终不成明。”（《叶适集・水心别集》卷七，中华书局1985年版）因此为儒学探求切合期间要求的“道”成为六朝人恒久的寻求。与此同时，玄学的郁勃和释教的遍及为此寻求提供了契机。 六朝人一样平常以为儒释道三教殊途而同归，如梁人王规在《戒子书》中说：“吾始乎幼学，及于知命，既崇周孔之教，兼循老释之谈。”（《梁书・王规传》）颜之推也以为：“万行归空，千门入善。辩才智惠，岂徒七经、百氏之博哉？明非尧舜周孔所及也。表里两教，本为一体。渐积为异，深浅差别。”（《颜氏家训・归心第十六》）只管玄学、释教在形上之道层面有高度的思辩聪明，但因其或倡无为或主出世，均无法成为管理社会的良方。而儒家礼学则被视为宗法性宗教的理论底子和宗法性传统宗教神学的紧张内容（牟钟鉴：《中国宗法性传统宗教摸索》，载《天下宗教研究》1990年第1期），它与玄、释的会通可以帮忙六朝人追寻具有传统色彩的形上之道。与此同时，礼学又能在以宗法社会布局为期间特性的六朝社会的治国之道中饰演紧张脚色。 六朝偏安一隅，少数民族政权逐鹿中原并对南边虎视眈眈。政权生死的危急感促使人们对自身文化传统加以反思。曾数次北伐希图规复中原的名将桓温感触曰：“使神州陆沈，百年丘墟，王夷甫诸人不得不任其责。”（《晋书・桓温传》）作为儒家老实信徒的范宁更是视玄学及其提倡者为千古罪人：“王（弼），何（晏）蔑弃典文，不遵礼度；游辞浮说，波荡后生。……遂令人义幽沦，儒雅蒙尘；礼坏乐崩，中原颠覆。古之所谓言伪而辩、行僻而坚者，其斯人之徒欤！”（《晋书・范宁传》） 只管如上议论将玄学的流行与礼坏乐崩接洽起来，但究竟上，六朝礼学是鉴戒玄学重“情”的头脑不雅念才得以自我生长的。余英时老师在《士与中国文化》中将玄学重情的头脑已经表述得非常精炼。而作为文化功效层面上的礼学，不但是一种理论体系，更是引导人在实际社会中成其为人的形上之道。正由于云云，礼学自身必需具有真情实感，才干实现其引导人生的作用，不然只会成为一种卖弄的道德范例。六朝人熟悉到情对礼学的紧张性，故将二者精密联合起来。东晋张凭云：“礼者，情面罢了。”（《通典》卷一百三）干宝也说：“休咎哀乐，动乎情者也。五礼之制，以是叙情而即事也。”（《晋书・礼志中》）颜之推曰：“礼缘情面，恩由义断。”（《颜氏家训・风操第六》）郭象言之最详：“夫知礼意者必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声、牵乎形制，则孝不任实，父子兄弟怀情相欺，岂礼之大意哉。”（《庄子・大宗师》注）礼学只有从孝悌所蕴涵的亲亲之情中寻求道德情绪并涵融转化为自身的内涵精力和主体在道德践履中的内涵动力，才干使礼学发挥其“人之以是为人”的文化功效。 另一方面，属外来文化的释教在南朝的遍及流传影响了儒学在文化范畴的统治职位。在如许的实际情况下，六朝人将儒学尤其是礼学与释教头脑加以会通，试图促成它们的配合生长。如前所述，六朝礼学的一个致命题目在于因“怀情相欺”而导致的礼文的卖弄。“怀情相欺”征象的理论底子无疑是性恶论，而“称情直往”在礼学范畴必需以性善论为条件。“怀情”之“情”是天然情感，“称情”之“情”则是道德情感。礼学所依靠的必需是以道德情感为焦点的性善论。从形上之道层面论证性善论者要推梁武帝，他以佛学语言表明礼学头脑，“《礼》云：‘人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也’。有动则心垢，有静则心净，外动既止，心田亦明，始自发悟，患累无所由生也”（《净业赋序》，《广弘明集》二十九上）。在梁武帝看来，人性的特性是静，只故意净才会使人性出现为静，而心净还可以使人觉悟自身“佛性”（形上层面的全善之性）存在。只有证实了全善之性的存在，整个礼学头脑体系才奠基了坚固的形上底子。这一积极的历程不停连续到宋署理学的诞生，才标记着六朝人向往的儒释道三教会通格式的形成。