中国传统文化的内在非常富厚，归结起来，不过乎是关于人的题目，中国茶文化作为传统文化的紧张构成局部，仍旧是一种关于怎样做人的文化。随着汗青的进步，茶文化在差别的汗青时期提出或阐扬了差别的人生代价头脑，组成了中国茶文化的焦点内容。 茶文化是人们在对茶的熟悉、应用历程中有关物质和精力财产的总和。它的形成和生长，一方面融汇了天然科学与社会科学的富厚知识，人们进一步熟悉了茶性，相识了天然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，加强修养，进步审美情趣，美满人生代价取向，形成了雅致的精力文化。饮茶作为人的生理必要和生存方法转化为生存情趣与精力寻求，不但表现出人与人、人与茶及人与天然的干系，并且也完善地显现了人的人生代价不雅。 中国茶文化的人生代价不雅，包罗人生的目标，怎样做人以及怎样实现小我私家代价等方面的见解。这种代价不雅，是人们通过茶事运动，在熟悉天然、相识社会的生产与生存中所形成的不雅点和态度。它既反应出了人的实质，又展现出了人与天然、与社会诸方面的干系。详细地说，包罗了人与自我的干系，与他人的干系，与民族和国度的干系，与天然情况的干系。中国茶文化的人生代价不雅的头脑，与生发生活实践相依托，与天然情况相联合，与人文和汗青相随同，贯串于茶文化生长的进程，形成中国茶文化胸无点墨的头脑内在，阐发和研究中国茶文化关于人的人生代价的头脑，对我们进一步相识茶文化的汗青，明白茶文化的精华，发扬光大中国茶道精力，有着非常紧张的作用。 中国茶文化的人生代价不雅与茶文化精力是同等的。就其要义来讲，重要有以下四个方面。 一、重德――摆正人与自我干系的准则 重德，是中国茶文化人生代价不雅中最根本的内容。讲求茶德，塑造崇高品德，美满自我，实现自身的人生代价，是历代茶人崇尚和寻求的目的，也是茶文化的焦点内在。而茶德的树立，既是茶的天然特性的显现，又是茶人精力的表露，同时又是茶人所建立的道德规范和举动范例。 起首，茶性蕴含着茶德。茶品即品德。茶品是指人们在对茶的熟悉中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南边之嘉木也。”茶被称为嘉木，是由于茶的生长、体型、特色和内质等具有坚强、淳厚、清纯和寂静的天性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失刚强、幽深；茶叶凝结阳光雨露的英华，其“性洁不成污”；茶汤晶莹清亮，清香怡人，给人以聪明和幽雅的韵致。茶性与茶品相接洽，无哗闹之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些天然的实质特性渗出到人们生存范畴，表示在人对生存的一种明白，一种静不雅，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精力天下里，则是一种地步，一种理念，一种聪明，一种风致。因此，重德不雅念的形成，源于茶的天然天性。 其次，茶德是茶道的魂魄。在茶文化生长的汗青上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，阐明茶的优美品格应与品行优美之人相配，这是最早建立的茶德规范，也是中国茶道的精力地点。到了厥后，唐代刘贞亮对茶德的论述则更为详细：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养气愤，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身材，以茶可雅行，以茶可行道。在今世，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农老师以为，茶道的实质精华应该是“德”，德是天地的属性，本性、人性、茶性乃共性地点也。庄晚芳老师提出了“廉美和敬”为焦点内容的茶德，他以为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行廉洁与勤俭，造就精良的道德品格。由此可见，茶德的树立和推许，不但为中国茶道形成奠基了底子、富厚了内容，并且也为茶人实现自我人生代价明白了标的目的。 第三，茶道孕育了茶人精力。如前所述，中国茶道，很大水平上是在树立茶德的底子上建立的。只管现在人们对茶道的叙述，互不相让。但是，有一点是雷同的：茶道考究的是精力内在。中国茶文化继续了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事运动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，熏陶情操，咀嚼人生，参禅悟道，到达精力上的洗礼和品德上的澡雪，这就是饮茶的最高地步――茶道。中国茶道孕育了茶人精力，茶人精力鞭策了茶道的生长。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于空门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以本身的切身实践和对抱负的寻求，写下了天下上第一部茶学专著――《茶经》，为鞭策人类的物质文明与精力文明建立作出了良好的孝敬。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，宁愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生存在人民大众之中，他这种捐躯自我，造福人类的奉献精力，以及勇于刻苦、善于创新的探索精力，既是茶人精力的充实表现，也是中国茶道关于人的人生代价头脑的完善表达。 二、尚和――和谐人与他人干系的宗旨 茶道中“和”的根本涵义包罗调和、和敬、和美、安然平静等等，此中重要是调和。通过以“和”为实质的茶事运动，创造人与天然的调和以及人与人之间的调和。茶文化关于“和”的内在既包括儒、佛、道的哲学头脑，又包罗人们熟悉事物的态度和要领，同时也是评价人伦干系和人际举动的代价标准。 第一，“和”是中国茶文化哲学头脑的焦点。茶道是在吸取儒、释、道三教哲学头脑的底子上形成的。固然三教对“和”的阐释各不雷同，但“和”则是三教共通的哲学头脑理念。儒家推许的是不偏不倚，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的干系，“和”包括中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的干系上必需控制而不放纵；在人与天然的干系上表示为亲和天然，维护天然；在人与人、人与社会的干系上提倡“礼之用、和为贵”。释教中的“和”提倡“父子兄弟匹俦、家室表里支属，当相敬爱，无相憎嫉”，并夸大“言色相和”，这是一种舍弃基础的“和”。特殊是在茶道中的“茶禅一味”夸大，人假如要离开苦海，就须一乾二净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶咀嚼人生，这是“和”的另一种表示情势。道家寻求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的地步，这种“和”表达了人们崇尚天然、热爱生命、寻求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学头脑贯串于茶道之中，既是天然纪律与人文精力的契合，也是茶的天性的表现，同时也是特按时代的文人雅士人生代价寻求的目的，如儒家基于治世的机遇，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精力等。 第二，“和”是人们熟悉茶性、相识天然的态度和要领。茶，得天地之英华，钟山水之灵秀，具有“清和”的天性，这一点，已被人们在恒久的社会生发生活实践中所熟悉。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学头脑提出来的。陆羽把茶性与天然纪律联合起来，表达了“和”的头脑与要领。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶现实上是金、木、水、火、土五行相生相克到达均衡的历程，煮出的茶汤有利于人的身材康健。别的陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶情况的天然等叙述，无一不表现出“和美”的天然规则。 第三，“和”是范例人伦干系和人际干系的代价标准。中国茶文化对付“和”精力，重要表示在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，相助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表示情势，而本色内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而到达的目标则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。 客来敬茶，以茶示礼，既是一种民俗，也是一种礼仪。人们通过敬茶、饮茶、相同头脑，交换情感，创造调和氛围，增长相互之间的友谊。这种习俗和礼仪在人们生存中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族奇特的处世不雅念和举动范例。表现在人伦干系与人际举动上，就是以调和、和睦、宁静为根本原则，来到达社会秩序的不变与均衡。如在人际干系的处置惩罚上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；碰到抵牾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在猛烈的竞争中，对峙同等、公然、公平的原则，也是一种“和”；看待纷繁、暴躁的世俗生存，要求心平气和，则是另一种“和”。 总之，茶文化崇尚以“和”为目的的代价取向，对付创建连合和睦、和诚相处、调和同等的人伦和人际干系，有着非常紧张的意义。 三、崇俭――处置惩罚小我私家与民族及国度干系的底子 崇俭，就是提倡勤俭、朴素、廉洁的小我私家头脑品行与社会道德风俗。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精力的精义，也是茶文化关于人的人生代价的紧张头脑内容。