比年来，在讨论中国传统文化的高潮中，海内学术界盛行着如许一种不雅点：中国传统文化有绵延数千年独立、关闭生长的历程，对外来文化具有一种极其猛烈的排拒性，很难容纳外来文化的渗入。笔者以为这种见解是失之偏频的。作为一种陈腐久长的文化体系，中国传统文化简直具有守旧和关闭的一面，但决不克不及把它夸大到不得当的水平。中国传统文化在几千年的生长历程中，履历了多次积极吸取、溶解外来文化的历程，在相称长的时期内显现出一种开放性的和兼容并蓄的特质，固然，我们对这一文化在某些时期特殊是近代表示的关闭性、守旧性，也应有实事求是的评价。 一 中国一开始便以富饶的东方农业大国的面貌出现。自秦始皇创建大一统的封建帝国以来，在经济上形成了农业社会自给自足的封建经济布局；在政治上，中心集权的君主独裁布局和宗法品级布局组成了封建大厦的焦点；在头脑文化范畴，儒家学说在绝大局部时间内占据着封建意识形态的主体职位，并和中国原有的道家、法家头脑等以及厥后传入中国的释教文化等彼此吸取而十全十美，它们作为中华民族文化（中原文化）的主体又和各少数民族的头脑文化彼此融会，渐渐融合成为恢宏磅礴的中国传统文化，进而在恒久的汗青历程中渐渐凝聚、沉积为配合的民族社会生理和文化生理，成为中华民族配合遵行的道德准则、代价不雅念和举动范例。加上中国地处东亚大陆，东部和南部濒临茫茫沧海，西北横亘漫漫沙漠，西南矗立着有天下屋脊之称的青藏高原。在这块广袤地皮上孕育、成熟的中国文化远比周边的所谓“四夷”先辈，在相称长时期内坚持着传统的文化上风，整个东亚地域根本上处于中国文化的影响之下（即所谓的“儒家文化圈”），故而中国素有“天朝胜国，礼义之邦”的美称。纵然与其时的天下其他大文化比拟，中国文化也绝不逊色，乃至还更为先辈些，从而形成较为猛烈的文化良好感和民族自大心，这无疑会使中国传统文化带有守旧和关闭的倾向。但是，只要这种文化自身的上风及其所赖以创建的政治和经济底子尚未衰微，它在受到外来文化的挑衅时，就不但不会盲目排挤或穷于应付，反而敢于欢迎外来文化，并积极吸纳和融合外来文化。一方面，它总是高高在上地把外来的文化因素认同于自身材系，要求外来文化因素俯我就范，用本身原有的头脑、不雅念和生理定势为框架，来表明、溶解、改革外来文化因素，在对外来文化的涵濡蕴育中含糊了对方的原本面貌，终极使其失去原质；另一方面，中国传统文化在改变、溶解外来文化的历程中，又只管吸取和消化外来文化的养料，来增补本身，富厚本身，使本身得到新的生长生气和活力。 因此，从秦汉到明清，固然中国传统文化曾与中亚、西亚的草原文化（即西域文化、契丹、蒙古和阿拉伯文化）以及南亚次大陆的释教等异土文化举行过恒久的辩论和交换，但中国原土文化始终坚持着自身的根本风采和不变的精力布局，并吸取和改革了异质文化的一些因素，故从未出现过雷同印度文化因雅利安人入侵而停止，埃及文化因亚历山大帝国陵犯而希腊化那样的环境。一些外族入侵中原之后，虽然可以在必然时期内取得必然的军事上风以致政治上风，但在文化上却总是被溶解。从北魏到厥后的辽、金、元、清，多少刁悍的少数民族曾先后在差别水平上同一过中原，乃至创建起象元朝和清朝那样的巨大强大且连续时间较长的中华帝国，但他们在文化上却每每被以儒家头脑为焦点的中原文化所改革，把儒家学说奉为正统。由于这些“入主中原”的少数民族统治者，同汉族封建统治者一样深知，以儒家学说为代表的中原文化对牢固本身的政治统治，坚持社会秩序的不变，是极为紧张的，正所谓“儒者其为教也大矣，其利物也博矣，以笃父子，以正君臣，开政化之本原，凿生灵之线人，百王损益一以贯之”。[1]因此，这些少数民族的游牧文化一旦与深深根植于中国社会、经济、政治泥土中的汉族儒家文化相撞击时，就每每被后者改革和溶解，渐渐成为中华民族文化的一个构成局部。也只有如许，这些少数民族政权才干在较长时期内维持对中原的统治，而作为中国传统文化的主体的中原文化也就不会因汉族政权的颠覆而出现汗青的断层。 犹太文化的凝结力活着界文化体系中罕见对抗。犹太人很长时间没有本身的国度，在俯仰由人、被异邦文化包抄的条件下，仍能坚持着本身文化的特质，使没有故国保护的犹太文化坚强地保存和连续下来。但就是这个犹太文化，在传入中国后却被以儒家头脑为主干的中国传统文化消弥于无形。宋朝时，开封曾有过许多犹太人，但如今他们子女的身上再也没有什么犹太文化的陈迹了。纵然有些人明知本身是犹太后代，也不肯认可。在开封现存的犹太教寺院里，竟然高悬“识得天地君亲师，不远道德正路；修在仁义礼智信，便是至贤源头”如许的春联，俨然儒家正宗，深得中国传统文化的其中三味。天下三大宗教之一的基督教曾活着界上显赫一时，势如破竹，进入罗马帝国，促成了罗马家属制度的解体。但是它于明末清初进入中国时，一方面未能撼动中国的宗法家属制度和原有文化体系，相反地，基督徒不得不平从中国的家属制度和儒家的纲常伦理；另一方面，中国的某些士医生以致天子也从欧洲传教士那边吸取了一些西方文化，但重要限于天然科学和技能方面的知识，而根本不涉及西方政治制度和文化层面。这是由于此时的中国封建社会已走向衰落，面临“西学东渐”，中国文化也相应失去了以往的上风，因此，它对西方文化更多地表示为一种悲观的排挤生理，而不象唐宋从前的中国传统文化对外来文化更多地表示出一种开放性的积极吸纳的姿态。近代以来，中国文化这种关闭守旧的倾向愈来愈突出。 二 古代中外文化最为壮不雅的一次冲撞和交汇是释教传入中国。自公元148年（两汉之际），安世高东来译经，释教便开始传到中国，以后渐渐盛行，以致南北朝隋唐期间到达壮盛状态，末了成为中国传统文化的一局部。在这一漫长的汗青历程中，中国原有文化对释教文化具有排挤抵抗的一面，但更重要表示为对释教文化的积极改革和吸取。 （一）中国原有文化对释教的影响和改革，即释教的中国化履历了一个由浅入深的汗青历程。 释教传入中国后，初期直接地受到中国道家头脑的影响，汉时的释教多用黄老道术来表明佛典，如用“黄老”来表达“浮屠”，用道家的“道”来表达“菩提”，乃至把释教看作是“道术”的一种。当时的释教宣扬的重要内容是“魂魄不灭”、“精力不死”之类，这改变了印度释教中的“无我”的原义，而与中国玄门所提倡的“永生不死”、“得道成仙”相与领悟。汉末魏初，释教在中国开始分为重禅法的小乘释教和讲般若学的大乘释教两支。前者讲呼吸守意，和中国玄门的呼吸吐呐之术相近，并把释教的“色、受、想、行、识”说成是“元气（即道家的“五行”）的作用；后者以为人生的基础原理是使“神返实质”，而与“道合”，显然是深受道术影响所致。 魏晋时期，脱胎于老庄头脑的玄学本体论最为盛行，释教又依托玄学而受玄学影响，如用玄学的原本头脑方法来明白释教般若学，把排除本体实有的般若学改革为本体是基础、本体是实有的本无说，如许就和玄学家王弼、何晏等人的“以无为本”头脑相同等。 东晋以后，印度释教在中国的流传日益遍及，引起了释教与中国原有的以儒家头脑为主体的外乡文化的抵牾和辩论。但是，外乡文化并没有一味拒绝释教文化，而是在这种抵牾和辩论中不时影响和改革释教，这促成了天台、华严、禅宗等中国化的释教宗派在隋唐时期的发生。它们都是释教为顺应中国其时的现实环境，以中国原有头脑文化为主联合印度释教的某些信奉而建立的。天台宗引进儒家的人性善恶不雅，宣扬去恶从善，把释教修持与儒家的道德实践等量齐不雅。它还汲取玄门的炼气术，提倡先成神仙后成佛陀，从而与玄门信奉直接相通。华严宗以为“理事无碍，事事无碍”，又与魏晋玄学的“体用如一”的不雅点有渊源干系。并且，它还直接地把儒家和道家（玄门）头脑纳入释教文化体系，并在必然水平上把儒、道、佛三家的人生抱负地步和儒、佛两家的道德范例相相同。[2]禅宗更堪称纯粹的中国式的释教宗派，它将繁琐的印度释教教义化为浅易，且大量吸取了儒道的头脑，比方引进了儒家的观点来表明佛理，如《证心论》中的“道心”，《坛经》中的“常行于敬，自修身即功，自修心即德”。特殊是禅宗以为，佛心本有，不用念佛拜佛，在一样平常生存中也可以见性自悟，顿悟成佛，即“挑水砍柴，无非妙道”，“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。[3]我们知道，作为中国固有文化主体的儒家头脑和作为一种宗教的印度释教，两者最明显的差异就在于，前者积极提倡在实际生存中实现“修身养性齐家治国平天下”的内圣外王之道，故具有浓重的“入世”色彩和积极的进取精力；后者则基础否认实际的人生和天下，寻求与实际阻遏的此岸天下，因而是一种悲观的“出世”的哲学。但是，禅宗却在相称水平上必定了实际生存，如许就粉碎了释教作为一种宗教的特性，消除了印度释教所设定的“出世”与“入世”间的不成逾越的边界。正由于天台宗、华严宗特殊是禅宗是中国化了的释教，因此它们在中国的影响最大，盛行最广，而别的一些重要依据印度佛典，却未能与中国原有文化传统相联合的释教宗派，如三论宗、唯识宗、密宗等则未能在中国发生多大影响。