［内容择要］ 在提倡社会主义生养文化的本日，我们有须要对包罗儒学在内的中国传统文化举行一番研究辨析，不成人云亦云地统称为孔孟之道而一概论之。详细就“孝”与“无后”而言，应在深入研究辨析的底子上，还儒家学说“孝”的根源。 ［关 键 词］ “孝”；“无后”；辨析 《孟子・离娄上》中有如许一句对后代影响极为深远的话：“不孝有三，无后为大。”孟子所说的孝实在与孔子所说的孝，不管在内在上照旧外延上均有很大的区别。孔子在《论语・为政》中说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以有别乎？”可见，儒家的鼻祖孔子在关于孝的划定中并没有涉及“不孝有三”和“无后”的题目，而是富有人性化地提出晚辈对尊长的“敬”与“养”的观点，而且以为敬是条件，养随厥后。总之，无论是敬照旧养，都与“无后”无关。既然孔子已经给孝下了以“敬”与“养”为重要内在的明白观点，那么继续孔子衣钵的孟子为什么却提出了“不孝有三，无后为大”这一修订后的界说呢？ 在孟子之后两千多年间，“不孝有三，无后为大”这一修订后的关于孝的界说，对中国传统文化的影响是极为深远的，对现今的生齿与筹划生养国策也造成了不成忽视的悲观影响。对此，我们有须要从儒家关于孝的叙述中举行一番观察，以求正本清源，对孟子“不孝有三，无后为大”的发生及其流传举行须要的辨析。 “不孝有三”到底是实指照旧虚指呢？孟子自己对此并没有给出一个明白的界说。赵岐注《孟子》时做了如下的发挥：“于礼有不孝者三事；谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无后为大。”应该说赵岐的注上为了圆“不孝有三”的“三”而拼集成的，题目颇多。在赵岐注中，“不孝”既指向“孝”又指向“后”，还包罗“祭奠”，显然头脑和逻辑存在着杂乱。实在，孟子在这里讲的“三”应是虚指，“三”代表“多”的意思，是为了映衬“无后”性子的严峻。在《孟子》中，孟子还提到“不孝有五”的观点，即：惰其四支(肢)，掉臂怙恃之养，一不孝也；博弈好饮酒，掉臂之养，二不孝也；好财货私老婆，掉臂怙恃之养，三不孝也；从线人之欲，以怙恃为戮，四不孝也；好勇斗很(狠)，以危怙恃，五不孝也。”(《孟子・离娄下》)这里的“五”是实指非虚指。两相比较我们可以发明，“无后”这一在“不孝有三”中的最大的不孝，却并不在他本身所说的“五不孝”观点之中，这显着不合常理。通过辨析可知，“五不孝”都是有害于怙恃的，是下对上的干系；而“三不孝”则是指向子女的，是上对下的干系。假如说是孟子所谓的其时的“世俗所谓不孝”那么“不孝有三(即‘不孝有三’)”则是孟子本身的发明白。孟子为什么要突破通例的“五不孝”而讲“三不孝”呢？研读《孟子》可知，孟子讲“三不孝”的要旨是回手他人对舜“不告而取(娶)”(《孟子・离娄上》)的正当性时所言的。在孟子所崇教的圣贤中，除了孔子外就是舜了。 家庭伦理是儒家头脑讨论的一个重点，孟子与孔子有同等之处。他们讲孝顺与孝敬都是下对上的干系，都要以“上”为终极的规范。孔子是“敬而不违”“劳而不怨”，孟子是“顺”“不违”。“不怨”与“顺”，表现了孔子和孟子的同等之处。但是孔子讲“孝顺”，而孟子则进一步修订为“孝敬”。孟子以为：“不得乎亲，不成以为人；不顺乎亲，不成以为子。”(《孟子・离娄上》）很显然，孝顺与孝敬是差别的。 有学者以为曾子的门生乐正子春创建了孝道派，以从怙恃为上；以《孝经》为代表则是孝治派，以从义为上。在从父之孝与从义的干系上，孝道派以孝为至高无上的基础，以是，当从父之孝与从义产生抵牾时，它就不会思量政治的意义，而只思量对孝的维护。以从孝为第一位，必定主张从父不从义。但是孝治派以治为至高无上的基础，因此，当从父之孝与从义产生抵牾时，他们起首思量的是政治的义，以从义为第一位，主张从义不从父。由此可见，孟子关于“孝敬”的头脑显着倾向于孝道派。为此，孟子关于孝的重要特性就不再是孔子所说的“孝顺”，而是修订为“孝敬”了。虽说“孝顺”的外在表示经常为“孝敬”，但并不是全部的外在“孝敬”都是真正“孝顺”，孝顺是发自心田的，有内容的；而“孝敬”则多为外在的、情势的。 以孔子为代表的传统儒家以为：“小杖则受，大杖则逃。”在他们看来，以为怙恃有小不对就抱怨是不合错误的，而对付怙恃有大不对不抱怨也是不合错误的，即孝顺并不僵化、教条，而要随着内容的对错，水平巨细的变革而变革；而孟子所谓的孝敬则每每是僵化的，情势上一味地孝敬则每每就是本色上的不孝、不敬。在此，孝顺与孝敬就表示出了相称大的差别。