导论：根与花 文化与非文化（天然事物）的区别，乃在于文化是人类的产物，因而它的底子是人类特有的天性，即人类逾越自身之天然属性的那一局部天性，也即“异于禽兽”的那种只管“几稀”却很着实的“人性”。[1]比方，人的社会性表现的是人在营生方法上的非天然性（不象禽兽之营生方法具有本能性的直接性）；[2]人的知、情、意之无穷多样性表现的是人在保存状态上的非齐一性（不象天然事物那样具有纪律性和齐一性）；而人通过标记或象征体系来举行运动的方法，则表现了人逾越当下直接的天然事物的倾向和本领。[3]这种逾越性更表示为人类能意识到自身之相对性和范围性，意识到自身之不完备性和未完成性，意识到自身对外在条件的依靠和同内涵抵牾的纠结，因此而有逾越自我的倾向。以是人永久是一个历程，是一种趋势。正是人的这种逾越性，这种基于履历又不止于履历的趋势，走出自身挣脱天然的趋势，走出有限向往无穷的趋势，走出当下向往永恒的趋势，走出相对向往绝对的趋势，促使人运用理性的东西和社会的协作，实现熟悉情绪和意志诸方面无尽的寻求，从而造成了广义的象征体系（从美术的线条到哲学的观点，从语言的利用到社会的运作）为表示形态的文化。假如说文化象一条河，那么这种逾越性就是它的源。作为历程的人类和作为趋势的人类，依附这种逾越的动力而创造了奔流不息的文化长河。 人类逾越的指向有近有远、有低有高、有浅有深，而其最远、最高或最深者，即其视为自身之泉源与归趋者，乃是宗讲授所谓“神圣者”或“终极者”，也就是在差别的象征体系中用差别的名字所称的神或天主。[4]人类逾越自身逾越天然趋向永恒趋向无穷的倾向，会合反应为关于神或天主的不雅念和信奉，以是这种不雅念和信奉的体系即宗教，也就成了人类逾越性的会合表达。这就难怪文化的诸形态（如哲学、科学、美术、 诗歌、音乐、舞蹈、戏剧乃至政治、伦理等等）在其产生时期都带有浓重的宗教性子，乃至孕育于宗教母体之中。假如说文化象一棵树，那么这种天主不雅或宗教性就是它的根。作为人类逾越性表示的天主信奉，作为人类代价和精力载体的宗教不雅念，依附这种精力的孕育气力而组成了差别文化之树的配合基本。 文化的生长是一个在分化中生长的历程。哲学、艺术、科学、政治等等离开宗教的历程，也就是它们敏捷生长的历程。但这恰如树木的分叉和枝叶的舒展。一方面，这种分叉和舒展带来的满树繁花分外引人注目；另一方面，这些花朵与其基本的关联却经常为人忽略。本文的宗旨，借用这个比方来说，是要就中国文化之树上的一朵花――儒学，与中国文化之树的陈腐的根――“天帝”不雅念的干系，来谈谈当代儒学“返本”应取的路向。 一、儒学与“天帝”不雅 一样平常学者都认可“天道”是儒学的重要不雅念。但主张儒学与陈腐的“天帝”有关联者鲜有其人。在我看来，“天帝”可以说是儒教的不雅念，但又不但仅是“儒”的不雅念，而是中国昔人逾越性的会合表示，是中国人团体偶然识的最根本的“原型”。[5] 我所谓儒教，非反应儒学或儒家之团体，而是指殷周以来绵延三千年的中国原生宗教，即以天帝信奉为焦点，包罗“天主”不雅念、“天命”体验、祭奠运动和相应制度，以儒生为社会中坚，以儒学中相干内容为理论表示的那么一种宗教体系。[6]关于这种宗教体系在汗青上确实存在，关于它同儒学的干系之密切足以称之为儒教，我在另一篇文章中已作了一些阐明。[7]在此且作一点增补，说说为什么一种远在 孔子之前的宗教可以称为儒教。 这个题目对汉语学术界来说，比拟于西语（如英语）学术界来说是很轻易表明的。由于在汉语中，“儒”不即是“孔”。[8]“儒”，原本就指从巫、史、祝、卜中分化出来的有详细宗教功效的人（《说文・人部》释“儒”曰：“儒，术士之称”）。他们所善于并用以“教民”（据郑玄注《周礼・天官・太宰》）的诗书礼乐具有很显着的宗教性子，尤其是贵族行“礼”。以是，天下上既有萨满教和喇嘛教等宗教名称，同理，儒教作为宗教名称并不显得突兀。并且，我也以为把这种宗教称为“孔教”是不适当的，由于“孔教”之称易使人以为孔子是它的建立者。至于“天帝”不雅念之早于孔子，更不碍它可被称作儒教的不雅念，正如“天主”不雅念之早于耶稣诞生，并无妨碍它可以成为基督教的不雅念一样。基督教的《新约・约翰福音》乃至直说：“宇宙被造从前，道已经存在。”[9]