论文要害词：百姓伦理传统伦理私家道德理性本心 论文择要：先容了梁漱溟关于中国传统社会中道德成因的汗青文化元素与西方的差别。必定中国传统伦理的良好局部在中国3-"代的可继续性．以为当代百姓伦理是给中国传统道德伦理注入新的因素，要在百姓伦理的条件下提倡私家道德的新生长。 对付中国传统伦理当代转型后的形态，有一种猜测是包括百姓伦理的新的私德的重新生长。百姓伦理是指泉源于私家社会，在人们大众来往中形成的风俗和基于这些风俗而在不雅念中建构的、被视为知识的和彼此有用的相互看待的方法、态度等’。私德是指相对付大众生存的私家生存或一样平常生存中的私家道德。新的私德差别于传统私德，它泉源于传统，但颠末现期间的公德洗礼而得到更新。新的私德是传统良好道德与新期间公德的融合，它可促进社会公德的美满与生长，具有帮忙更公正、改正义的社会秩序创建的能量。 梁漱溟总结了中国文化的十四大特性，以为中国的特别性在于“诺大民族之间同化融合”，而且“汗青恒久”。中国文化可以或许使得多民族彼此融合，并形发展久和大一统的汗青，而西方的文化不是促进融合的，西方因而末了渐渐破裂为多少小国度。中国传统文化自成一体系，与印度、西洋文化并列为天下三大文化体系。中国文化可以或许绵延甚久，而且保管了大一统和恒久的中华汗青，纵然是一治一乱的循环，也只是起到改朝换代的作用。西方则轻易转易，或失其独立自主之民族生命:z:}i，革命后独立成欧洲诸国。西方文化进步的地方，会发生火车、飞行艇、科学要领和德莫克拉西(民国初年，与democracy内在靠近而又被遍及利用的是“共和”、“宪政”等词语。“德莫克拉西”是对democracy的多种中文名称的一种同一，如民权、民治、布衣政治、民主。民权是民主的最早的别号)，而中国“不是尚未进于科学，而是已不克不及进人科学;不是尚未进于本钱主义，而是已不克不及进人本钱主义;不是尚未进于德莫克拉西，而是已不克不及进于德莫克拉西” 中国传统文化可以坚持一统，但是其标的目的不是朝向科学的标的目的，而是朝向文化的一面。在文化，它是一种早熟，是一种“因其过尔后不及”一2;55。换句话说，就是因中国文化的生长着实高过于西洋，尔后才会在科学方面不及西洋。凌驾西洋局部的文化，重要指的是中国伦理人事的文化。 影响到中国伦理人事文化的，另有中国社会状态。梁漱溟以为中国古代社会是没有“阶层”之分的:“从宽泛说，人类社会贵贱贫富万般不齐，未尝不成都叫做阶层。但阶层之为阶层，要在于经济政治之对立争衡的形势下而形成。贵贱品级、贫富差距，不外与阶层的形成有干系罢了，其自身缺乏为真的阶层。只有形势清朗尔后有力，阶层不变尔后深固才形成。”阶层有三点特性:一是统统迷信偏见足使阶层之分别严肃者;二是习俗制度使阶层之间不通婚睛者;三是阶层世袭制度，或在究竟上险些即是世袭者。要害在于经济上地皮归谁全部。西洋的庄园制度起首是让地皮为少数人即贵族全部，厥后的财产本钱又将本钱会合在少数人手里。梁漱溟以为在中国封建社会时期无阶层，其来由有三:一是“在经济上，地皮和本钱皆疏散而不甚会合，尤其是时常在活动变化，绝未牢固地把持于一局部人之手”;2]171-1代二是“由于科举制的举行给与人们在政治上的时机是开放的”，科举测验“在封建时期它重要给与各地方以较均匀的时机”，“政治职位时候流转，不牢固地把持于一局部人之手”;三是“中国特有的独立生产者的大量存在”，中国封建社会“早早的出现了士、农、工、商四民，相互相需，相互共同，形成宽大社会的差别职业，此即自耕农、自有生产东西之技术人、家庭产业等等，大家作大家的工，大家吃大家的饭，从而成为大量存在的独立生产者”「21181。梁漱溟接纳“职业分途”来取代“阶层”一词，更为切合中国现实环境。他判定近代英国事阶层对立的社会，而昔日中国却不是，全得力于因职业分途使其形势疏散而上下游通。梁漱溟认可有聚敛的存在，但他以为差别之处在于，一则会合而难免牢固，一则疏散而相称流畅一2]1820 中国古代社会无“国度”而有“天下”的不雅念，也影响到中国传统伦理本位的建构。一样平常国度都是阶层统治，而中国却趋向职业分途，缺乏阶层对立，此其一。其二是中国缺少国度应有之功效，“平静有道之世，国与民好像两相忘，则是中国真情”。其共是中国缺乏国际反抗性，疏于国防，重文轻武。末了，中国人传统不雅念中非常缺乏国度不雅念，而总爱说“天下”。旧用“国度”之意，并不像本日“国度”的涵义，而仅是指朝廷或皇室;“自从感觉国际侵犯之后，又得新不雅念输入，中国人颇觉悟百姓与国度之干系及其责任”，才出现“国度”二字一“185-189。因此，在如许的超国度的“天下”文化配景之下，中国传统伦理也是超国度、达天下的。 “安天下”的“安”衍生出中国伦理文化的怀柔。中国封建社会中强盛的家属制度和过早的职业分途、无阶层，使得大众无团体化的生存，倾向与相安的状态。万一民说:“中国文化之特色，即重在办理安的题目，而且太过地把保和养两题目，亦看成安的题目来办理。”“不患寡而患不均”一句话，显然是把原属养的题目转移到安的题目上。对多少民族纷纭庞大的抵牾，中国也一直都接纳融合的态度，也是由于把原属保的题目转为安的题目。因此，中国注意伦理上相互顾恤，相互卖力，其化阶层为职业，不使经济上趋于吞并把持，以为安的题目可以办理养和保的题目，因此便不重在向天然界提倡打击以办理养的题目。又抱有四海一家之天下主义，怀柔远人而同化之，不从对外斗争上办理保的题目2J266。从向内求安的办理伎俩来看，国人的要领是向内办理的，而不是向外办理题目。 如许，向内办理题目的方法影响了中国的头脑方法。换句话说，中国人的心思智慧确是用在人事上，而不必于物理}21w7。向内的工夫，便只要求修己。如所谓“其身正，不令而行”，“荀子之不欲，虽赏之不窃”，都是一个意思，)273。总之，不在向外寻觅要领，却须把心思智慧反身向里用。“修、齐、治、平”以修身为本，且必求之于“格、致、诚、正”2,273。因此说，中国的文化云云深刻的向内对付人本而言是一种早熟的文化，理性的早启。 孔子的礼乐揖让开导理性，伦理名分亦是开导理性。其要点在于，按照人类廓然与物同体之情，不离对方而有我的生命.到处以任务自课。 因此，从古代社会内部形势如家属制度、职业分途、安天下不雅念等，势必导致理性与文化的早启，而理J胜与文化的早启，更转促社会形势之和缓。如是互为因果，使得中国传统伦理循环推进，生长不已。 梁漱溟以为，人的线人心思生来是为向外用的，要它从剖析外物者转而剖析到自身生命上，这在小我私家偶然亦大概，而且假如深刻向内的话也必要在向外之后才干到达的。对付小我私家且难，对付社会，便更是如许了，以致形成民风，都得比及文化进至某阶段才干有此。以是，梁漱溟判定，中国实是太早了一步z一z}s0 西洋文化是从身材出发，’漫慢生长到心的，中国却径直从心出来，从而影响了全局。前者是循序而进的，后者便是早熟。身材是个别生命运动的“用具”，是人类与其他动物所配合有的。心在其他动物虽也有，但是其意识作用却不易见。而对付人类，心思的作用生长，才可说故意。梁漱溟把人的心思作用分为理智与理性两个方面，而且特单指理性为心。以是从心出发，也就是从理性出发lzlz9a 中国昔人在封建时期没有走上西方的科学之路，也是由于其文化是向心生长的，先向内用力。西方人是起首向外用力的，从身材开始发育发展，尔后才是理智理性的成熟。中国事在身材还没有发育完全之时便先开启心智，因此便会屏弱。换句话说，就是未曾彻底的向外用过一番心思。西方与中国比拟，用与外心过多，物的研究、东西的研究甚多，自少用内涵心思，即便故意思、理性的大生长，但也和中国心思的生长路子分岔开来。 因此，中国在封建社会时期的社会秩序拜托于小我私家道德，其社会结构形成“自天子以至于庶人壹皆以修身为本”的局面，向内专心乃时候之所须要。这种须要使得中国人在小我私家道德方面的修为可以称得上是极高，比方在伦理社会中器重以对方为重早以凌驾“认可旁人”等。但其文化也偏失在此，即“小我私家永不被发明”，“一小我私家的简直没有站在本身态度语言的时机，几多情感要求被克制，被抹杀”;21289。然而，西方社会境况下发生出在生疏人方面结成的百姓社会中，其社会秩序拜托于百姓、团体的大众道德，发生出与中国差别标的目的的德莫克拉西，即关于民主、权利的一种相对切合西方汗青、文化的制度[[21342