庄与禅是中国古代艺术哲学中两大神奇而富丽的宝贝。它们对付中国古代艺术的生长，都发生过深远的影响，二者既有相通之处，又有差别之点。辨明两者的干系，对付相识和把握古代艺术哲学大有裨益。从其发生来看，庄子哲学是中华外乡的产物，禅宗则是印度佛学传入中土之后，由中国士医生加以改革吸取之后而成的一个释教变宗。从真正意义上讲，禅宗的产地是中国，只有当禅进入中国士阶级的精舍书斋之后，它才成为具有哲学意义的并具备无形体系的禅宗。 庄子哲学的“道”与禅宗的“心”具有相近之处，在庄子哲学中，“道”是宇宙的本体，是一个无穷的观点。由“道”而发生了天地万物，“道”自身是万物之源，是终极，在时间上无始无终，在空间上无边无涯。“夫道有情有信，无为无形，可传而不成受，可得而不成见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，天赋地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子・大宗师》）。并且，这个“道”是“芴漠无形，变革无常；死与？生与？天地并与？神明往与？何芒乎之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者。（《庄子・天下》）。“道”虽云云恢宏广博，秘密莫测，但又不是主宰和统治人的工具，而是一种能赋予人以幸福和气力的工具。人假如得到了“道”，即得到了无穷和自由。 同样，禅宗的“心”也是一种秘密而“芴漠”的工具，“心”不是指肉体的心，而是一种哲学理念。禅宗的“心”所容纳的也是一种自由和无穷，也就是说，从“本意天良”出发，欲到达逾越履历的心田自悟，终极到达存在的根源，获取对宇宙与人生的总体性基础熟悉，这种地步，即禅宗的“梵我合一”。所谓“梵我合一”，亦即“我心就是统统”的天下不雅。以此而论，在寻求无穷与自由这种地步的意义上，庄禅有配合的旨趣。 一、“天然无为”“与任运随缘” 庄子的“天然无为” 在庄子哲学中，“天然无为”（“无为而无不为”）是“道”的基础特性。在他的言谈著述中，对“天然无为”的溢美之辞到处可见。“吾师乎！吾师乎！万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。”（《庄子・大宗师》）,庄子进而以为统统报酬故意的工具都市导致伤损“天然”的结果，他以马为喻，说道： “马，蹄可以踏霜雪，毛可以御寒；食草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰我善治马，烧之剔之，刻之雒之，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，尔后有鞭笞之威，而马之死者已过半矣。……夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背而蹄子，知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，….诡衔窃辔。则马之知而态至盗者，伯乐之罪也。”（《庄子・马蹄》） 马本天然之物，自由驰骋于沃野，天性法天。可人（伯乐）却以本身的意愿束缚粉碎它的“天然”之性，驱之以役，束之以羁鞍，使马的自由本性遭到破坏。因此，庄子主张统统任其天然，只有如许，才干到达“天下有常然”。他进而又表明说：“常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩。故天下诱然皆生，而不知其以是生；同焉皆得，而不知其以是得。（《庄子・骈拇》）庄子把“天然”看成人生最高的地步，以为“虚静恬淡，寥寂无为”是“万物之本”，人们假如能以此“天然无为”看成准则，就会到达最大的自由。庄子一生所称赞的“真人”、“贤人”、“神人”等等皆是因追循天然无为之道而到达绝对自由的范例。 庄子哲学最紧张的内容之一，就是表现在天然的“无为”方面。无为既是天地万物的天生方法，也是作为万物其一的人的存在方法和举动方法。在《知北游》中，他如许表明：“天地有大 而不言，四时而明法而不议，万物有成理而不说。贤人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，不雅于天地之谓也。”进一步讲，人在“无为”状态才真正坚持住人的天性：“性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之矢。”（《庚桑捷》）由此可以鞭策，只要发生“有为”的欲念，人的天然状态必定就会丧失掉，虚静无为才干坚持人的本真。 “至人神矣！大泽焚而不克不及热，河汉冱而不克不及寒，疾雷破山飘风振海而不克不及惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”（《庄子・齐物论》）。庄子的抱负品德正是这种逾越人生的“无为”精力状态，虽稍显抱负化、理想化，但作为一种奇特而又积极的精力修养寻求，不克不及不让人顿起“虽不克不及至然心向往之”之感。“其寝不禁，其觉不忧，其食不甘，其息深深”，这种看似无情无欲的表征，蕴含了“主人”、“神人”、“贤人”高度的精力自由感，组成了庄子头脑所寻求的最高品德地步。庄子看似卓异非凡的对付抱负品德的形貌，面前所隐含的是人类征服天然、超载世俗的热切情绪，也是他所寻求的无待、无累、无患的臻于“无为”的绝对精力自由天下。在他脑海中，他深知如许的原理：“有机器者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《天地》）。 庄子的“无为”论，现实上也带有猛烈的批驳意义，并非“蔽于天而不知人”（荀子），而是夸大“无以人灭天。”针对其时统治者以“仁义”为幌子敲诈勒索的征象，庄子明白指出正是造作的“仁义”蒙弊了人的天然天性，“仁义”的寻求实在在某种意义上也可以说是一种对“利”的寻求，所谓“残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，贤人之过也”（《马蹄》）。这种对政治制度锋利的批驳，固然会终极趋向对人类社会举动的否认，但从某种意义上讲也有他揭破其时各路诸候崇尚智巧的公道成份，矫枉每每过正，庄子头脑中对所谓“文明”的品评确实有他不同凡响的奇特眼光。 因此，人自身的“天然”是存在和生长的最高目标，人假如捐躯这一目标，寻求富贵荣华，那么，“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其乐成；茕然疲役，而不知其所归！可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之俱然，可不谓大哀乎！”（《庄子・齐物论》）。可见，庄子深刻提示了古代社会人的异化，表现出他对作为“人生之大美”的“天然无为”地步的深切热爱与执着寻求，而这些也是厥后古代诗词和绘画等文学艺术作品所求的地步。 在“既雕既琢”的庞杂时世，庄子招呼人们以“无为”的心态“复归于朴”。并且，他给在天然主义的态度之上，已经非常清楚地预言道后代的衰败乱离之象：“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴环……大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”（《庚桑楚》）。庄子也真是天性良善的哲学家，哪还用得了千年，在他死后不数年，人食人的怵目惊心场景已不时上演，对“欲”与“利”的寻求会使人性飞速腐坏，直至沦丧殆尽！ 禅宗的任运随缘