自从十七世纪末叶和清代初年，随着中国萨满信奉习俗被先容到西方[1]，引起西方学者对阿尔泰语系广袤天下同类民风事象的存眷，并在今后的三个世纪中，学者们对萨满天下的观察和研究就从未制止，并且使萨满文化的研究生长成为天下性的课题。 国际上很多学者对萨满习俗的观察和研究，一样平常归于对“萨满教”（Shamanism）的研究，中国粹术界通常也利用“萨满教”一词，但谁都知道，萨满在中国南方诸民族中的传承由来已久，它从形成的时间起就是一种原始的民间崇敬和信奉的产物，其传承和流传完全处于一种自觉的状态之中，属于信奉文化或巫术文化的领域。直到本日，“萨满”绝非一种当代意义上的“宗教”，它的传承和流传方法，仍旧是一种巫术举动，也可以称之为萨满巫术。如许看来，萨满信奉属于中国巫文化体系，大概说它是中国巫文化的一种特别表示情势。 中国的巫文化是一个汗青久长，内容非常繁芜的体系，按照汗青文献纪录和当代的民风传承，假如将中国的巫文化作学术上的分类，笔者以为它包罗了两个有机的构成局部：即中国南方诸民族传承的萨满文化和中国南边诸民族中传承的傩文化（即面具文化）。这也是近几年来中百姓俗学对中国巫文化的宏不雅看护和学术研究的新的走向。已往在很长一段时间里，萨满文化的研究不停是热门，观察所得资料非常富厚。比来几年，傩文化的观察和研究厥后居上，造成一种非常热烈的氛围。萨满文化与傩文化的彼此看护，必然会使中国巫文化的研究出现极新局面。 巫文化，在民风学研究中每每将其归入原始信奉，偶然也称为“民风宗教”[2]，在这种环境下，“宗教”一词利用了广义的观点。恒久以来，“宗教”一词在民风学研究中常常给研究者造成狐疑，以致使我们很难形貌某些民风事象。为了区别于“当代宗教”，学者们于是提出了“民风宗教”的观点，也是完全实用的。“民风宗教”将巫文化包括此中，为叙述和研究带来便利。中国文化生长的汗青报告我们，巫文化曾是中国文化的源头，中国陈腐的科学和文化生长均与巫文化有关，如笔墨、天文、医疗、数学、文学、音乐、舞蹈、绘画、汗青学的发生、生长，都和巫术运动有关，乃至连知识分子阶级都是由巫生长而来。可见巫文化作为种种文化的母体，具有紧张的研究代价。严酷说来，巫文化是一种民间传承，它在原始社会尚未出现阶层分化时，尤其云云。在当时由巫文化所组成的精力天下，正是原始民的宇宙不雅。当社会出现阶层分化，特殊是国度形成之后，巫文化的流传景象则完全差别。这时，巫文化除在民间继承传承外，此中很多身分被统治阶层吸取，并将其体系化，仪礼化，用来为牢固其统治职位办事。作为中国巫文化构成局部的傩文化和萨满文化，都没有逃走这种运气。本文正是在这个意义上，探究清代宫廷的萨满祭奠。并在此底子大将民间萨满信奉和宫廷萨满仪式作些比拟。 清代宫廷的萨满祭奠是民风宗教――萨满信奉研究的紧张内容之一，也是为向来的萨满文化研究所忽视了的题目。如今将他提上研究日程，是由于清代文献史料中，如《八旗通志》、《大清通典》、《大清会典》（雍正、嘉庆期间）、《礼部则例》、《大清会典事例》、《纽祜禄氏满洲祭天、祭神仪式》、《国朝宫史》等，具体纪录了清代宫廷萨满祭奠的典章制度。曼殊、震钧的《天咫偶闻》、昭的《啸亭杂录》、吴振城的《养吉斋丛录》、姚元之的《竹叶亭杂录》、麟庆的《鸿雪因缘图记》等著作中也涉及到清代宫廷、王室有关萨满祭奠的实录。特殊是清代乾隆12年（1747年）奉旨编纂的《钦定满洲祭神祭天仪式》，为我们研究满族萨满习俗和清代宫廷萨满仪典，提供了翔实可靠的资料。 萨满及其信奉，本是中国南方阿尔泰语系诸民族遍及传承的一种习俗，传播地域非常辽阔。居住在中国东北地域白山黑水和巨细兴安岭一带的满族、达斡尔族、赫哲族、鄂伦春族、鄂温克族、锡伯族及局部入旗的汉族（汉军旗人）中，直到本日，仍有萨满习俗传播。中国东北地域的萨满信奉在恒久的汗青生长历程中，形成了一个奇特的文化圈，也是萨满文化传承最安定的地域。这种传承无论从内容到情势，都带有丛林、狩猎和渔猎色彩，可称为丛林萨满文化圈。华北蒙古族地域，是中国萨满传承的又一个文化圈，这一文化圈带有浓厚的草原游牧特色，可称为草原萨满文化圈。蒙古族萨满，传承非常陈腐，但变异也较大。在元代（1279－1368）随着藏传释教（喇嘛教）在蒙古地域的流传和渐渐占据统治职位，一局部萨满信奉融入喇嘛教，一局部渐次消散，报酬的因素曾一度切断了蒙古族萨满信奉的传承。蒙古族在信仰喇嘛教之前，萨满信奉在部落上层和大众生存中占据非常紧张的职位。其时一些大萨满（巫师）都被收罗在蒙古宫廷中，他们保卫偶像，并谙星术，预言日月之蚀，择定谷旦凶日，人们有事必去咨询。“凡宫廷所用之物，以及贡品，必经此辈以火净之，此辈得留取多少。儿童之诞生，则召其至，以卜运气。有病者亦延其至而告急于其咒术。托其欲构谄或人，只须言或人之疾，盖因或人厌禳所致。人有咨询者，此辈则狂舞其鼓而召魂魔，已而昏倒，伪作神语以答之。”[3]其时，萨满险些主宰部落或国度大事。据《多桑蒙古史》载：“塔塔尔诸游牧部落既平， 铁木真应有得当其新势权之尊号。1206年春，遂集诸部长开大会于斡难河道四周之地，建九旅白旄纛。珊蛮或卜者阔阔出者，常代神发言，素为蒙昔人所信仰，兹庄然告铁木真曰：‘具有古儿汗和大汗尊号之数主既已败亡，不宜接纳此有污迹之同一尊号。今奉天命，命其为成吉思汗或强者之汗。’诸部长群赞其议，乃上铁木真尊号成吉思汗。时年44岁。”[4]此类纪录，在蒙古族古代文献中常常见到。有元一代，在蒙古族上层社会，喇嘛与萨满之间的斗争从未中断过，特殊是对萨满供奉的偶像“翁衮”，历加取缔。元代死亡之后，蒙古民族退居漠北，喇嘛教信奉日渐深入民间，萨满更处于倒霉职位。1640年订定的《蒙古卫拉特法典》，此中明文划定取缔翁衮。对约请男女萨满来家者，赐与不等马匹的处罚。对请来男女妖术师耍把戏者的乘马和妖术师的马，归告密者全部，知而不报者受罚，乃至使高尚者受到咒骂，也要罚马五匹等等[5]。这些条律，对萨满信奉是很大的打击。但只管云云，在广袤的蒙古草原，萨满信奉并未绝迹，乃至在近代，科尔沁草原仍盛行萨满信奉[6]。 中国萨满传承的第三个文化圈，是新疆各民族地域。那边的维吾尔族、塔塔尔族、哈萨克族，柯尔克孜族在信仰伊斯兰教从前，都曾信仰过萨满。此中尤以哈萨克族最为突出。这大概是由于哈萨克民族不停过着游牧生存，氏族和部落构造，对大天然的依靠对部落好汉先人的崇敬，为萨满传承提供了条件。以是直至本日，哈萨克民族民间信奉中还留有很多萨满文化的陈迹。在哈萨克族的神话《迦萨甘创世》[7]中，详述了对天、地等天然神的信奉。笔者1986年到新疆喀什地域，这里是维吾尔聚居地。在喀什近郊的阿尔斯兰汗坟场，有成百上千座宅兆，均按伊斯兰葬式安葬死者，但在阿尔斯兰汗墓旁的树枝上，挂满了红、黄、蓝、自各色布条。薄暮时碰到一位维吾尔族老年妇女在树下点燃灯烛，并作祷告，扣问得知，家人有了疾病，祷告驱邪，这大概是陈腐萨满习俗的表示。新疆锡伯族萨满信奉属于东北文化圈。 话题回到满族的萨满信奉上来。满族的萨满信奉习俗劈头很早。“萨满”一词即泉源于满――通古斯语族诸民族。十二世纪中叶，南宋学者徐梦莘在其所著《三朝北盟会编》中说：“珊蛮（即萨满）者，女真语巫妪也，以其变通如神，粘罕以下皆莫能及。”[8]，这是有关萨满的最早文献纪录。女真系满族先人，源于唐代黑水，五代（907―960）始称女真。1115年创建金政权，与南宋并立。十六世纪末至十七世纪初，建州女真首领努尔哈赤用“八旗制度”同一女真各部，形成厥后的满族。满族文化，在其活泼于白山黑水之间时，重要是萨满文化。它继续了、女真以来的传统，带有浓厚的丛林和农牧特色。天然崇敬、图腾崇敬和先人崇敬融为一体。在满族的萨满天下中，天体和大地崇敬，始终占据偏重要职位，这也是信仰萨满的阿尔泰语系各民族的配合特色。天神是至高无上的神，满族神话中说，天有17层，地有9层，人住地上国，神住天上国，妖怪住地下国，统管天、地、人间的是至高无上的天神阿布凯恩都里[9]。这反应了萨满天下的宇宙不雅念是垂直的。满族祭天时，必需设置神杆，这一神杆是接洽天上与人间的通道。天神通过神杆到达天界或下到人间。这种宇宙不雅显然发生于丛林民族。锡伯族的登刀梯（天梯）也是如许的寄义。这是丛林带给所住民族的天然不雅念。人们有什么祷告之事，必通过大树（神树）或神杆见告天神，这种习俗不停在满族中保管。由天神不雅念引伸出的对日月星辰、风雨雷电的崇敬，山神、林神、岩神、火的崇敬，使萨满天下的天然崇敬朴朔迷离，秘密莫测。满族的图腾崇敬，也陈腐的图腾崇敬生长到后期的产物，比之鄂伦春、鄂温克、赫哲和达斡尔族要逊色许多。如上民族在其汗青生长历程中，始终没有离开丛林狩猎生存，以是民间信奉中对动物的崇敬非常虔城。如对熊的崇敬，从图腾学上来观察，都是非常规范的。满族则否则，它从女真期间开始，就与汉族来往甚密，天神信奉在很大水平上与汉族的“天命不雅”交错在一起。有人以为满族的图腾是乌鸦和犬，这是不精确的。满族中盛传他们的鼻祖布库哩雍顺为天女佛库伦吞神鹊所衔朱果而生，故交们均以鹊为神，从不侵犯。满族不杀狗，不食狗肉，不利用狗皮。满族民间传说中的《天鹅仙女》[10]、《索伦杆子和影壁的来源》[11]以及“义犬救主”（努尔哈赤）一类的 故事，涉及到神鹊和狗，因其与努尔哈赤的圣迹有关，鹊与犬只是象征物，而并非图腾。满族除了对天神表现非常的崇拜外，先人神在萨满祭奠中也占据很紧张的职位。萨满重要是天神和先人神的代言人。从这种意义上讲，萨满信奉是凝结氏族和部落气力的纽带。满族萨满是多神信奉，这和阿尔泰语系其他民族的萨满信奉是配合的，很多学者的论文中都曾论及。 清代立国之后，对原属于满族民间信奉的萨满文化，并未随之扬弃。相反作为凝结满民族生理的一种本领，加以恭敬和传承。早在创基盛京（今沈阳）的期间，便传习陈腐习俗，恭建“堂子”祭天，又在寝宫正殿，恭建神位，祖佛（释迦牟尼）、菩萨（不雅世音）和神（萨满诸神）等。嗣后，虽创建坛、庙，分神、天、佛及神，而旧俗未改，与祭奠之礼并行。至清代定鼎中原，迁都北京，祭奠仍循昔日之制，并且满族各姓，也都以祭奠为至重，大内及王贝勒贝子公等，于堂子内向南祭奠，别的均于各家院内，向南以祭。“又有创建神杆以祭者，此皆祭天也。”[12]也就是说，满族在入主中原以后，并未放弃萨满祭奠的古俗。上至宫廷，王公大臣，下至平凡满族，都尊保守俗，祭天和祭神。但中原地域的文化情况必竟差别于白山黑水之间，汉族文化必定要影响满族文化。现实上这种影响早就开始了，特殊是释教文化和玄门文化已浸入萨满祭奠之中。汉语取代满语，华文取代满文，使清代最高统治者对满族文化的渐次消散与变异发生担心。特殊是在汗青上对满民族发生过凝结力的萨满文化，如不加以维护和使用，民族意识也会徐徐消散。这就是满族在入主中原的初期，王室中存在的一种挂念。以是乾隆十二年（1747年）夏历丁卯年七月丁酉“上谕”办理内务府事的和硕亲王允禄等大臣，总办、承修、监造、监绘、誊录《满州祭神祭天仪式》，使满族民间的萨满信奉，体系化和仪式化，在清宫仪礼中加以永世保管。这在中国历代王朝中是绝无仅有的活动。关于编篡《满洲祭神祭天仪式》的起因和详细要求，在乾隆天子给内阁的《上谕》中讲得非常清晰。 上谕 我满洲，禀性笃敬，立念肫诚，恭祀天、佛与神，厥礼均重，惟 姓氏各殊，礼皆随俗。凡祭神、祭天，背灯诸祭，虽微有差别，而大端不甚相远。若我爱新觉罗姓之祭神，则自负内以至王公之家，皆以祝词为重，但当年司祝（萨满――引者）之人，但生于本处，幼习国语（满语――引者），凡祭神、祭天、背灯、献神，行祭、求福，及以面猪，祭天去祟，祭田苗种、祭马神，无不斟酌事体，偏为祥瑞之语，以祷祝之。厥后，司祝者，国语俱由学而能，相互授受，于赞祝之原字、原音，斯至淆舛，不唯大内分出之王等，累世相传，家各异词，即大内之祭神、祭天诸祭，赞祝之语，亦有与原字、原韵不相符合者。若不及今纠正，垂之于书，恐日文讹漏滋甚。爰命王大臣等，敬谨详考，别离编纂，并绘祭器情势，连续呈览，朕亲加详覆酌定，凡祝词内字韵不符者，或询之故老，或访之士人，朕复加纠正。至若器用内楠木等项，原无国语者，不得不以汉语读念，今悉取其意，译为国语，共纂成六卷。庶满洲享祀遗风，永久遵行不坠。而朕爱崇祀典之意，亦因之克展矣。书既告竣，名之曰《满洲祭神祭天仪式》，全部承办王大臣官员等职名，亦著叙入，钦此[13]。 乾隆《上谕》言明，满族诸般祭奠“皆以祝词为重”，他所最担心的也是主持祭奠仪式的萨满，由于所习满族语言的变革，使祝词原字、缘故原由渐致淆舛，且恐日久讹漏越甚。以是下令专人稽考旧章，正异同并译成华文。这从负担翻译事件的太子太保、武英殿大学士阿桂《揍折》和附于《满洲祭神祭天仪式》第四卷末端的《跋语》中可看出来。 按照乾隆《钦定满洲祭神祭天仪式》所载，清代宫廷的萨满祭奠包括的内容非常富厚。它将满族民间萨满祭奠的主体局部，通过仪式情势牢固下来，对到场祭奠的职员、方法、所在、供物、器用等都作了明白划定，下面别离加以叙述。 1、清代宫廷萨满祭奠中的神祗 清代宫廷的萨满祭奠分常祭、月祭、报祭立杆大祭数种，每种祭奠的神祗偶然雷同，偶然则差别。如： 朝祭神。释迦牟尼，不雅世音菩萨、关圣帝君。姚元之《竹叶亭杂录》云：“太祖在关外时，请神于明，明与以地皮神、识者知明为自献地皮之兆，故神职虽卑，受而祀之。再请，又与以不雅音伏魔画像，伏魔庇护我朝，灵异极多。”由此可知，释迎牟尼、不雅音、关圣帝君是明代由汉族地域传入的。 夕祭神。夕祭诸神重要是民族神，如：阿珲年锡、安前阿雅喇、穆哩穆哩哈、纳丹岱挥、纳尔珲轩初、恩都哩僧固、拜满章京、纳丹威瑚哩、恩都蒙鄂乐、喀屯诺颜等。此中“唯纳丹岱辉为七星之神，喀屯诺颜为蒙古神，以先世有德而祀，别的则均无可考”[14]。 祈福神。满语称佛立佛多，鄂漠锡玛玛，以柳树枝为婴儿求福也云云。 马神。为天子所乘御马，为马群致祭于堂子，求牧群繁殖。 田苗神。满语称尚锡神。 八纛。又称八旗大纛，出师批告及凯旋，告祭于堂子。 天神。是萨满祭奠中至高无尚之神，以神杆取代。 2、清代宫廷祭神、祭天场合 清代宫廷涉及国度大典的有祭天、地、太庙、社稷等。这有专门的场合，如天坛、地坛、太庙、社稷坛等。别的，涉及民族大典的祭奠场合在坤宁宫和堂子。 坤宁宫在故宫内庭的末了边，明永乐十八年（1420年）建，清顺治十二年（1655年）重修，改为祭神场合。天天的朝祭、夕祭、月祭、报祭、大祭，均在坤宁宫举行。吴振《养吉斋从录》载：“坤宁宫广九楹，每岁正月、十月、祀神于此。赐王公大臣吃肉，至朝祭夕祭，则逐日皆然。宫内西大炕供朝祭神位，此炕供夕祭神位”[15]。 堂子是清代专门创建的祭天或出师告祗、祭马神、田苗神的地方。《大清会典事例・堂子规制》载：“顺治元年，建堂子于长安左门外，玉河桥东。祭神殿五间，南向；上覆黄琉璃瓦，前为拜天圆殿，八面棂扉，北向；东南上殿三间，南向。内垣一重，门三间，西向。门外西南，祭神房三间，北向。门西直北，为街门三，闲以朱栅。外垣一重，乾隆三年准奏，增设堂子祭神殿。黄纱灯四座，圆殿黄纱灯四座，大门红灯四座，甬道红灯二十八座。昭《啸亭杂录》载：“国度起自辽沈，有设竿祭天之礼，又总祀社稷诸神祗于静空，名曰：‘堂子’……既定鼎中原，建堂子于长安左门外，建祭神殿于正中，既汇祀诸神祗者，南向前为拜天圆殿，殿南正中第一重为设大内致祭立杆石座次。”吴振《养吉斋从录》也说：“顺治元年，建堂子于长安左门外，玉河桥东。元旦必先致祭于此，其祭为国朝循用旧制，历代祀典所无。又康熙年间，定祭堂子，汉官不随往，故汉官无知者。询之满洲官，亦不克不及言其详，惟会典诸书所载。……祭神殿南向，拜天圆殿北向，上神殿南向，上神殿即尚锡神亭。”堂子建制洋见“堂子图”。 3、清代宫廷祭神祭天时间 清代宫廷萨满祭奠既秉承民间传统，循用旧制，又按照必要对祭奠时间加以相对的牢固，一样平常分常祭、月祭、报祭、大祭几种，另有些祭奠时间不牢固，暂时变通。 元旦。天子亲诣堂子圆殿行拜天礼。明末皇太极崇德元年划定：“每年元旦，躬率亲王以下，副都统以上，外藩来朝王等，诣堂子上香。行三跪九拜礼。”[16]之后，顺治、康熙、雍正、乾隆均划定元旦祭天，仪礼越发完备，堂子祀典，载入内务府会典。 常祭。指朝祭和夕祭。天天早晚由司祝主持祭奠。所在在坤宁宫。朝祭以寅时，夕祭以申时。 月祭。正月初二，别的各月在月朔日。崇德元年划定，亲王以下，贝子以上，每府委官一人，前期斋戒，是日诣堂子供献，天子不亲往。月祭翌日，即每月初二日于坤宁宫举行祭天礼。 报祭。每岁 春秋二季立杆大祭前期二日，于坤宁宫举行。 大祭。又称立杆大祭。时间在每年季春、季秋月朔日，或二、四、八、十月朔日，或上旬诹吉，在堂子祭天神。 四月八日，又称浴佛日，奉神于堂子，大内及各旗佐领，军民人等，不祷告、不祭神、禁屠宰、不睬刑名。 别的，春夏秋冬四序举行献神祭，春秋二季举行马神祭，共祭两天，正日为御马祭，越日为御马场牧群繁息祭。祈福祭祭佛立佛多，鄂漠锡玛玛，时间在旦夕，与朝祭、夕祭同。天子亲征或派上将出征，告祭堂子，时间并不牢固。 4、清代宫廷祭奠中的神职职员。 清代宫廷祭奠重要由司祝萨满担当，并且重要用女萨满，保存了满族陈腐的习俗。据《满洲祭神家天典祀・汇记满洲祭奠故事》载，满洲各姓祭神，或用女萨满，也有效男萨满的。自负内以下，闲散宗室觉罗，以至伊尔根觉罗，锡林觉罗姓之满族人，俱用女萨满主持祭奠。清初，内廷主位及王等福晋，皆有为萨满者。今大内祭奠，仍选择觉罗大臣官员之命妇为萨满，以承祭奠。至于居住在宫内的皇子，居住在紫禁城里的皇子，或已分府之皇子，也都要选择女萨满主持祭奠。此中，宫内皇子，在坤宁宫祭神，用觉罗萨满。紫禁城皇子，则于上三旗包衣，佐领管领下之觉罗或异姓大臣官员，闲散满族人等妻室内选择萨满，主持祭奠。分府皇子及王贝勒贝子公等，俱于各该属旗包衣、住领管领下之觉罗，或异姓大臣官员，闲散满族人等妻室内选择萨满，主持祭奠。如部属并无负担萨满的人，也可从统领内的满族妇女中选择。自公侯伯大臣官员以下，以致闲散满洲用女萨满祭奠者，俱从本族内选择。如着实不克不及选出，也可不必萨满，只模仿萨满祭神之例，由本家家长叩首以祭。 清代对付家神员役也有必然划定，全部这些员役，都是萨满的助手。顺治元年划定，坤宁官家神殿设司俎官五人，司俎执事十八人，宰牲十人，掌籍三人，服役二十人，赞祀女官长（即萨满）二人，赞祀女官（均于上三旗觉罗命妇内拔取）十人，司香妇长六人，司香妇二十四人，掌爨妇长三人，掌爨妇十六人，碓房妇长六人，碓房妇三十一人，首领宦官三人，内正八品二人，未八流（今纠正八品）一人，宦官二十六人。康熙二十年（1681年）划定赞祀女官增长至十二人。别的，堂子员役，重要是保卫，由礼部选补。从这些员役配备中，可知清代宫廷的祭神、祭天运动，重要由妇女担当，沿习了女真以来的古俗，女萨满的职位远妙手男萨满。 萨满的重要职责是主持祭仪并诵祷神词。萨满神词在祭奠中又是最紧张的。乾隆降旨编篡《满洲祭神祭天仪式》的目标也在于保管赞祝之词，怕其失传和淆舛。颠末整理、翻译的萨满词同作为《祝词篇》保管下来，此中包罗了：一、堂子亭式殿祭奠祝词（正月月朔日，每月初三日，大祭、浴佛、为所乘马祭奠时用）。