择要：中西伦理头脑在差别的传统配景下生长而来，无优劣之别，只是在代价寻求和伦理取向上旨趣迥异，具有差别的特性。普世伦理是一种共享的环球性道德抱负，必要在环球种种文明中探求头脑的资源。中西伦理头脑异中有同，各有所长，随着生长中文化辩论与融合的加剧、环球意识的形成，唯有以此之明启彼之暗，取彼之长补此之短，才干建构具有中国特色的当代伦理代价体系，使普世伦理的构建成为大概。 要害词：中西伦理头脑；环球化；普世伦理 中国参加WTO后，我们直接或间接地觉察到它所带来的更深条理和更大范畴的题目：本日之中国、本日之中国人怎样才干乐成地“融入”本日之天下的“环球化”历程，何以才干够有用地应对以“遍及化”为寻求的天下局面。本日的环球化是天下各国面临一系列环球性题目而形成的环球化，是发达的西方国度同全部生长中国度配合办理环球性题目形成的双向、多向互动干系的环球化。 当今中西文化撞击的一个紧张方面就是中西伦理代价不雅的辩论。中西伦理代价不雅的差别，重要表现在中国文化的泛道德主义和西方文化的天然主义。中国文化传统有把私利与公利相对立的倾向，根本上都是重义轻利、羞于言利。西方很少讨论人性善恶题目，尤其是近代以来更多的是夸大抽象的人性论，以为人的天然天性是趋利避害以求自保[1]。中西文化的差别重要表现在三个方面：团体与个别，道义与功利，情绪与理性[2]。这为我们明白中西文化的碰撞提供了一个较好的视角。 中国传统伦理的一个根本代价取向就是重团体轻个别，它表现了中国传统代价不雅的基础性子。它是中国传统文化为底子，尔后者则是以中华民族共有的儒家头脑为底子的涵括其他文化的体系[3]。在农业生产作为人们重要经济运动的传统中国社会里，经济运动的简朴化导致家庭成为中国社会的焦点，人们以家庭的模式来建构国度。以是 “修身、齐家、治国、平天下”的家国一体的模式决定了中国传统伦理以重团体轻个别为根本特性。忠、孝是团体主义会合表示出的两个根本道德原则。个别隶属于家、国如许的社会体制中的实体。小我私家长处无条件地听从、从属配合长处，这现实从属于配合体的代表――君主。重团体轻个别的传统代价不雅也发生了一个抵牾的同一体：一方面团体主义代价不雅使“自我”无法生长，个别根本上是消解在群体之中的。群体是个别生存的目标，而不是本领，从而导致个别对团体的畏惧和依靠生理。这是中国传统伦理道德中的缺点地点。而另一方面，团体主义代价不雅又使小我私家具有一种猛烈的责恣意识，这种责恣意识在民族危难关头又每每可以转化为以家属情绪为基本的爱国主义。相应地，崇尚个别（自我）是西方伦理代价不雅的一个根本取向，它表现了西方代价不雅的基础性子。西方很早就有了以生意业务举动的底子的商品经济，有了自由、同等权不雅的不雅念，这成为重构小我私家代价的制度和不雅念形成的条件。这种本位主义主张在人己、群己、公私干系上突出本性自由和小我私家权利，夸大小我私家对社会的独立性。在西方人看来，小我私家是人类社会的基点。每小我私家的保存方法及保存质量都取决于本身的本领，有小我私家才有社会团体，小我私家高于社会团体。本位主义的伦理代价不雅的焦点就是小我私家代价，小我私家长处的至高无上性和小我私家举动、小我私家生存方法的最大限度的自由。本位主义是小我私家自我实现的一种汗青形态，它以自我为中央，夸大个别的独立性，提倡每小我私家应表示出本身的本性，越表示出自我本性越能表现人生的代价，这恰好是发挥天赋才干、迸发创造力火花的条件和源泉，对维护小我私家的自由与权利以及促进本钱主义的生长起到了积极作用。然而，因其这种小我私家至上的本位主义在社会个别中，塑造出来的是完全的利己主义，继而伸张了人性之恶，使西方的个别独立性走上了极度本位主义的断港绝潢。本色上西方社会的道德危急，并非小我私家不服从道德，而是其道德自身的危急，即本位主义的危急。 在处置惩罚义利干系题目上，中国传统伦理总体取向是重义轻利。从道义出发，把义与利、公与私对立起来，是中国伦理学的重要特性。这种代价取向充实必定了道德对付品德美满和社会调和的代价和作用，展现了道德的社会实质及其提倡道德运动的意义。由于它太过器重封建伦理纲常，不放在眼里物质长处，克制了人们的物质欲望和生存寻求，克制了人们的创造才干，助长了崇尚空谈的社会民风。西方人器重道德的功利性，重利轻义头脑始终占据职位。在义、利干系上，西方是重利轻义，只管他们夸大分派的公理，选择的公理，但都是与长处直接关联的，钻营长处是统统举动的终极目标。这种义利不雅的优点是充实必定了人们寻求物质长处的公道性，在必然意义上刺激了生产和生存的生长，促进了西方当代化的实现。但同时又必定义就是利，殽杂了“义”与“利”的边界，使道德酿成了仅仅是寻求长处的东西。别的，西方伦理在必定道德的功利作用的同时，太过寻求小我私家长处，把小我私家长处看得高于统统，躲避了社会所划定的小我私家应负的社会责任和小我私家为社会应作出的孝敬，造成极度本位主义、享乐主义和拜金主义泛滥，危及社会。 情绪与理性均为人性，中国传统文化也夸大理性主义，但是基于人性、情面底子上的情理。情为理先，由情入理，以理论情，情理融一。人们一样平常的重要社会举措是家庭性的举措，人们面临的社会干系重要也是各人庭的干系。因此从家庭出发，以血缘干系为依据的伦理性道德，就成了人们一样平常举措的重要代价取向。生存中的情感化，使中国社会形成了一个富有情面味的社会，但由此也给社会生长中的公平和服从带来了无穷的变数。然而这种亲情伦理极易形成排挤理性的泛情绪主义，对事物的判定每每是以情面原则为终极按照而非原则或公正，这势必导致我国恒久以来“人治”盛行而“法治”单薄，有法制而无法治的局面难以彻底变动。西方社会的基本在小我私家，西方伦理把个别从家庭和实际社会中抽取出来，举行“原子”式的阐发和类的抽象，从而使个别独立化、抽象化、理性化，并把理性和独立性认定为个别的根本道德代价。所谓“理性”，就是指人的理智本领，进而演变为熟悉本领。西方人在理性与情感之间画出了一道明白的界限，界限双方是不具有替换性的。纯粹的理性依照必然的逻辑规矩举行推理判定与反思，夸大理大于情，寓情于理，主张公正竞争，不崇敬权势巨子，不畏首畏尾、瞻前顾后以迎合他人，为西方铸造了一个井然有序的社会秩序，对民主法制的建立起了鞭策作用。但对人的理性和独立性的道德设定，形成了人与人之间的对立以及人与社会之间的对立。可以说正是由于这种对立，促使西方在竞争中不时生长。也可以说正是由于这种对立，导致西方在竞争中抵牾与辩论接连不时。