游世头脑是庄子头脑中一个紧张的局部。《庄子》三十三篇中，大多数篇章都涉及这个以游戏态度摆脱人生痛楚的主题，尤其以内七篇谈得深入会合。古代人评论庄子比拟器重游世头脑。有人乃至说，“游”这个字就是一部《庄子》的中央。1） 当代庄子研究，比拟器重道论而不放在眼里游世头脑。这一方面是由于当代学术研究有特定的题目意识，另一方面，也是由于游世头脑好像只是提出一种回避抵牾的悲观主张，有点乏善可陈。固然，学术界非常器重“清闲游”，但这是由于“清闲游”涉及“寻求精力自由”这一通常引起人们敬意的话题。以是谈“清闲游”本色是谈精力自由题目。“游世”作为一种游戏人间的保存态度，则较少有人予以器重。 但是游世却是庄子头脑的紧张局部，尤其在内篇七篇，游世险些是焦点头脑。游世头脑的内在相称庞大。庄子一方面是以存心的玩世不恭态度，继续了隐者传统的表情昏暗的主题叙述，就是以不放在眼里实际和躲避抵牾，来维护一种弱意义的保存欲求。但是另一方面，庄子又以为在如许暗中的存在配景中，隐者传统意义的小我私家出路是基础不成能的。以是，庄子爽性把一种存心不愿卖力任的游戏态度贯彻到底，不但游戏地看待实际天下，并且游戏地看待小我私家存亡，游戏地看待人生统统大概的等待，传统隐者始终不寒而栗维护着的薄弱虚弱的小我私家保存巴望被庄子戏谑地扔进暗中的游戏天下之中。因此，在庄子游世头脑中现实上隐含着一个新的主题，这就是以带有自嘲意味的自我充军表情，来与一个暗中的天下反抗。这里的反抗不是正面抵抗，而是摆出统统皆不在乎的姿态，直视暗中天下任何大概的恶意支配，而且以对这种恶意支配的戏谑的接待，表达对这个暗中天下的讽刺。游世头脑这一潜伏的主题，与寻求小我私家心田安定的传统的自我维护主题，在庄子文中并不是截然离开的两种叙述，而是混淆在同一种词句奇诡变革的叙述之中。两种主题都是真实的，但是比拟之下，以彻底的把玩簸弄姿态反抗和讽刺的主题，更深刻地表达了庄子对人在天地之间无路可走这一绝望处境所作的答复。研究庄子头脑假如忽略游世，将无从明白庄学的魂魄。 一、从避世到游世 传统隐者的头脑焦点是保全本身。用杨朱派总结的说法叫做“重已”，用孟子替杨朱派总结的说法，叫做“为我”。“为我”这个说法，有一种反道德的自私寄义，这是孟子带有情感色彩的说法。但大要上可以代表隐者和以隐者为配景的道家人物的头脑。冯友兰就曾指出，道家的中央头脑就是“为我”。2）道家各派人物明白之“我”，寄义大有差别，有人注意清闲闲适，有人注意卫生长命，有人注意操行高洁，3）有人注意纵欲的快乐，有人注意“六欲皆得其宜”的身心和谐。4）但这些差别的理论有一个配合点，就是都在一个杂乱暗中世道里寻求维护本身。这是隐者群体的传统头脑。在庄子头脑中，也有这一层传统的寻求浊世自我维护的想法。只管这一层想法在庄子的整个头脑体系中不居于焦点职位，由于庄子终极以为自我维护办不到，并且这躯壳的自我是不是值得珍视照旧题目，但庄子究竟也谈到了自我维护题目。 在《庄子》各篇中，浊世自保的题目说得比拟杂。本文禁绝备对此做过细的阐发，只想捉住庄子养生自保头脑最有代表性的不雅念，看庄子与隐者头脑的雷同处安在，差别处又安在。庄子养生自保头脑最有代表性的说法是“无用”。庄子也谈别的的养生保身要领，但特殊喜好评论“无用”的利益。《庄子》很多篇都说到“无用之用”的不雅念，此中尤其内篇的《逍遍游》、《养生主》、《人间世》和外篇的《山木》诸篇讲的较为会合。“无用”是庄子独家之言，其他道家诸子不见有人提及过。固然以“无用”自保的想法与传统的隐者自保要领也有相通处。隐者避世而居，本色就是以无用于世而自保。《论语》中的楚狂接舆，《楚辞・渔父》中的渔父，都曾品评用世者（孔子与屈原）不知自保。《韩非子》中说杨朱派是“义不入危城，不处军旅”，这也是一种无用自保。但是庄子特殊点出“无用”二字，却别有寄义，与隐者诸子客不雅上的无用自保有多少差别。 第一点差别是庄子的“无用”表现了隐者从避世到游世的变化。避世是隐者传统的态度，《论语・微子》中隐者桀溺对孔子门生子路说：“且而（你）与其从避人之士（指孔子）也，岂若从避世之士哉！”避世就是躲避政治，找一个寂静之地过日子。隐者避世态度隐含了一个想法，浊世能不克不及自我保全，要害是本身主不雅上想不想隐退。《论语》里品评孔子的隐者，注意的就是这个进照旧退的主不雅选择。厥后的杨朱派谈贵生题目，注意的也照旧本身怎样选择。好像只要本身乐意隐退，统统题目就都办理了。但是庄子不如许看。“无用”固然是主不雅上选择隐退，这一点庄子与从前的隐者是一样的。但是仅仅选择隐退并不办理题目，小我私家不想参与社会，社会却要来干涉小我私家。以是只是避世不办理题目，而是应当“游”于世上，要害是要审慎地防止抵牾，在夹缝中游。《养生主》篇有一段讲养生原理的闻名寓言“庖丁解牛”。庖丁说他解牛时刀刃从不硬折骨节，总是从漏洞之中批已往，“彼节者（骨节处）有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”这个以无厚入有间游刃有余的比方，就很形象地阐明游世的态度。 《山木》篇中有一段寓言，说庄子带着门生行于山中，见有一棵大树枝叶繁茂，却是一棵“不材”之木，这棵树因其“不材”而活得很好，没有被木工伐去。庄子等人出了山，住在故交家，故交杀“雁”（鹅）招待，把一只不会叫的雁杀了，留下了会叫的。这是一个专心很深的比方。不会叫的雁招惹了谁呢？末了磨难照旧找到它头上，照旧被杀掉了。这阐明浊世满身免祸非常艰巨。避世隐居以求自保，已经很难做到。孟子曾经说到齐国的隐士陈仲子，这是一个同心专心想与世阻遏，过本身寂静生存的人，但却做不到。孟子讥讽说，除非他酿成蚯蚓钻到土里，不然寂静的愿望就不克不及实现。（《孟子・藤文公下》）《战国策・齐策》中记赵威后问齐国的使臣说，阿谁“上不臣于王，下不治其家，中不索交诸侯”的于陵子仲（即陈仲子），你们大王为什么到本日还不把他杀了？赵威后发起杀陈仲子的来由是“此率民而出于无用者”。政治家猛烈的集权意识使“无用”也成为罪名。这就是主人家雁因不克不及鸣而被杀的实际配景。 庄子的“无用”主义与传统隐者的第二点差别，是有一种嘲弄隐者精力自负的意思。这一点对付明白庄子头脑的精力特质比前面一点更紧张。传统隐者有一种对小我私家生存和自我形象的认真。他们可以傲视王侯，唾弃社会责任，但他们对本身的安危和道德形象大多是不苟言笑的。前面提到的陈仲子，是这种不苟言笑的典范。孟子说他本身织鞋，老婆漂麻为生，纵然饿到头晕眼花，也不愿吃其贵族哥哥的饭，以为那是不洁的饭。有一次在母亲那儿偶然识吃了他人送给哥哥的鹅，赶快出去吐出来。这毫无疑问是在认真地对峙某种工具。5）战国时的隐者未必都能像陈仲子那样傲岸跋扈介，但是在隐居避世中对峙某种清洁抱负应是很遍及的。战国时隐者中的传说人物巢父、许由、务光之类，就是按照这种清洁抱负中假造出来的。这形象中包括着隐者群体对社会实际扫兴以后转向小我私家生存的末了盼望，这盼望不但是为了小我私家可以在世，并且是为了故意义地在世。 但是这自我尊严的末了盼望却被庄子以嘲弄的语气消解了。庄子偶然也认同传统隐者对小我私家清洁抱负的服从，但是有的时间，庄子却颁发了一种嘲弄这种抱负的不雅点。这种嘲弄很少作为一种宣言直接从字面上说出来，而是渗出于庄子形貌“无用”游世的那些笔墨之中。《人间世》篇写到如许一位一身肮脏，有点无赖气的游世妙手： 支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治 足以生活；鼓策播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！ 这位支离疏活得很安闲，他病残得不成样子，却可以缝洗衣服、簸米筛糠过活。兵役摇役来了，正凡人要逃匿躲避，他可以大摇大摆，当局赈济贫苦，他又可以安享三钟米十捆柴。这就是“无用”的利益。但是在这位“无用”高人的身上，我们看不到战国时隐者形象通常有的那种自负，这是一个“二混子”的形象。什么洁净自负全都没有了，只要有利益就自得洋洋，一副满不在乎的容貌。支离疏的混世气味，不在于满身怪病，而在于安然地以怪病为兵器钻营利益。在这以“无用”为用的满不在乎的混子形象中，隐者传统暗中对峙的末了一点自负被消解了，只剩下一个再无任何精力分量的“在世”。 支离疏并不是庄子笔下偶一出现的惫赖人物，而是一系列故意味的形象中的一个。最意味深长的说法，是《养生主》内里的“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保生，可以满身，可以养亲，可以尽年。”此中“为恶无近刑”一句，古今注庄者，鲜有直接认可庄子以为可以做坏事。庄子怎么能提倡做坏事呢？但究竟上庄子在这里说的就是可以做坏事，只要不受刑法制裁就行了。这里的要害不是庄子勉励人“为恶”，而是对做人是否应有某种准则存心不在乎。活命就行，并没有什么原则，没有什么精力上使人抚慰的工具。为什么不克不及做点坏事？为什么不克不及因做坏事不受处罚而自得洋洋？“为恶无近刑”这一段就有这种语含嘲弄的自得洋洋，与“庖丁解牛”从骨节漏洞中批刀入去的自得洋洋，支离疏甩着膀子在抓兵役的官差前大摇大摆的自得洋洋是一样的。 庄子提倡的满身自保要领，与战国时传播的隐者形象比拟，与宋尹派、杨朱派这些道家流派提倡的自我保全之道比拟，无疑是有嘲弄自负的悲观含意。题目是应当怎样明白庄子头脑这种不要尊严的悲观态度？庄子自己是如许的人吗？庄子本身曾用这种消沉的要领处世吗？庄子说“为恶无近刑”，讲支离疏以怪病钻营利益的故事，他是认真地向众人保举自以为得计的处世之道，真的由于小计巧保全本身而志得意满吗？从《庄子》三十三篇根本倾向看，我们以为庄子基础是一个非常器重保存的精力质量的人。实在，《庄子》中保存的一些庄子平生小故事，就已阐明庄子是一个认真的人，是一个对小我私家品格有严厉要求，决不愿马虎轻易的人：楚威王聘请庄子，庄子不去；（《秋水》）惠子在梁国为相，深恐庄子名高代替本身，庄子对他说，南边的凤鸟只肯止息在梧桐树上，只肯饮洁净的醴泉，岂肯同猫头鹰夺食死鼠；（《秋水》）宋人曹商出使秦国，得秦王欣赏而购车百乘，庄子对他说，秦王这小我私家，他人奉养他愈加无耻下作，他愈兴奋，赏赐就愈多；（《列御寇》）庄子穿补丁的布衣见魏王，魏王说“何老师之惫也？”庄子说，一小我私家不克不及行道德才叫“惫”，穿破衣只是“贫”，不是“惫”。（《山木》）这些有关庄子古迹的故事固然有浮夸的成份，但是总有一点究竟按照。这很多故事都阐明庄子的狷介，应当是以庄子自己的品格为底子。以是我们以为，庄子自己的举动处世方法，没有背叛隐者那种自负自重的传统。假如庄子真的是滑头混世的人，而且以此在隐者圈子中自开一派，传课授徒，那必然会有另一种范例的庄子平生小故事传播下来。 那么，庄子以浮夸的语气宣扬悲观混世，就是尚有用意。我以为这种宣扬，是一个认真的人由于愤世而存心否认本身的认真，是以嘲弄本身所属的人类群体，来表达对暗中不成理喻的“存在”彻底不卖力任的激怒表情。固然传统隐者就已经悲观地看待天下，但他们对峙某种有原则的生存方法，这在客不雅上就是以为天下固然暗中，总还留了洁净的地方，还可以答应独善其身的生存。庄子讽刺这种独善其身的认真，以为天下完全暗中，不成能有认真的小我私家生存。既然如许，就以对小我私家形象的满不在乎来反抗这彻底的暗中。活在这个世上已不值得再认真对峙任何工具了，那就爽性以从身躯到品格都完整不全的样子，来与这完整不全的天下周旋。 浊世自我保全的题目，是隐者传统的题目。庄子以“无用”来保全本身，也是对自我保全方法的一种生长。但“无用”的自保方法中含有两层既彼此接洽又有些抵牾的意思。一层意思是情势上更机动一些，不拘泥任何原则，不避开人群，乃至不必然避开政治，所谓“无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为”。（《山川》）纯从本领的意义上说，这是比先辈隐者“避世主义”更高超的存身之道。另一层意思是消解小我私家的自负。由于以这种机动游世的要领来保全生命就必需不在乎统统原则和尊严，把生命酿成毫偶然义的“支离疏主义”。这两层意思是相接洽的，但又是有抵牾的。支离疏这种意义的在世，是不是还能算生命的目的？假如说自我保满是隐者文化一百年以来的焦点命题的话，那么这命题到庄子这儿发挥到了顶，同时也掏空了内容，开始走向题目的背面。在世已经没有代价了。庄子以浮夸的语气形貌悲观游世的人生，他一方面虽然是仍在探究自保的方法，但是另一方面，更紧张的是，他决不是在称赞这以末了的方法在暗中世道里保全下来的生命；他是在讽刺这种毫无精力分量的生命。通过嘲弄这末了大概的在世的方法，庄子表达了对这个天下的轻视：这个无可理喻的天下，只配让人如许在世。 二、戏谑生命的低微 游世头脑就其彻底的意义而言，是放弃了自我保全。游世头脑的本意，也要为小我私家探求出路，但是庄子对世道暗中看得太深，因此以为传统意义上的小我私家出路基础不成能，小我私家是找不到安居之地的。那么人生活着怎么办？庄子提出一个方法，就是爽性放弃探求小我私家出路，统统任从运气支配。世道既是彻底的暗中，生命在宇宙配景中既是完全孤单无助，那就不用再挣扎着探求暗中世道里不成能找到的工具，爽性无所谓地没入暗中之中。 无所谓地没入暗中，有两种表示，一是就以暗中的方法在世，这就是上一节所说的“支离疏主义”。另一种表示情势是安然面临磨难和殒命。《庄子》各篇中，常可见一些戏谑生命的存亡游戏之言。庄子游世头脑包罗戏谑地面临殒命，这一点从前的研究者早就留意到了。但是以往对庄子存亡游戏之言的明白，侧重于寻求心田的安定，而很少言及庄子埋在游戏之言下的激怒与讽刺。6）这应该说是一个疏漏。大概从泉源上说，偏于从寻求精力安定和心田满意的路子来明白庄学，这是郭象注在以后引出的学术传统。但是这个传统却有待于反省。 《大宗师》篇有一段关于“安命”的寓言： 子祀、子舆、子犁、子来四人……相与为友。 俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者，将以予为此拘拘也。曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”阴阳之气有□，其心闲而无事，□□而鉴于井。曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。” 子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不克不及入也。此古之所谓县解也，而不克不及自解者，物有结之。且夫物不堪天久矣，吾又何恶焉！” 俄而子来有病，喘喘然将死。其老婆环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“……今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不成哉！”成然寐，蘧然觉 这一章笔墨的主题是说齐一存亡，安命不争，这是没有题目的，可内里有值得留意的地方。子舆出现云云独特的变革，这虽然是为了表示这位世外高人在严酷运气眼前的奔放。但是看得出，庄子同时是在借子舆的病变，曲折地表达另一种意思，那就是生命的低微和可羞。人生在宇宙之间，不是什么万物之灵，就是一个平凡的生物。不但云云，这个生物还完全无力掌握本身。造化宰制着人的运气。造化并不是神，不是一个故意识的主宰者，它就是宇宙之中那无情盲目标气力。但是这个造化对小我私家来说是不成抗拒的，同时又似乎是怀着恶意。造化播弄人好像是播弄虫子。人的生命在宇宙的配景中是无根的，他随时大概被容易地清除，也随时大概酿成一个可悲的佝偻着的残疾人。这就是人的低微可羞。