中华民族汗青源远流长，传统文化胸无点墨，它足以使中国人、外洋华人引以光彩和自大，它是中华民族的紧张凝结力；另一方面，近代掉队了的中国正在当代化，固然中国人的头脑不雅念，头脑、举动和生存方法都在产生偏重大的变革，中国文化也在全方位地转换和生长，但是这种转换和生长自身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，自身具备文化科学代价。 那么什么是文化呢？又怎样明白何谓传统文化呢？ “文化”的界说，每每是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出书的《文化：观点和界说的品评观察》中统计，天下各地学者对文化的界说有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕耘，造就，教诲，生长，恭敬。1871年英国人类学家爱德华・泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信奉、艺术、道德、执法、风俗等通常作为社会的成员而得到的统统本领、习性的复合团体，总称为文化。”康德在《判定力批驳》谈到“在一个理性生物中，一种对恣意选顶的目标（因而也就是依照他的自由选定的目标）的有用性的发生，就是文化。”黑格尔“文化是绝对精力对自我外化出的人的教养历程，也即绝对精力自我熟悉的历程。”日本小学馆《万有大 百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明征象的总和。” 在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的转义，系指各色交织的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包罗语言笔墨在内的种种象征标记，以及文物典章、礼节制度等等。“化”转义为变易、天生、造化，所谓“万物化生”（《易・系辞下》），其引申义则为改革、教养、培养等。文与化并联利用，则最早见于《 周易・贲卦》之“不雅乎天文，以察时变；不雅乎人文，以化整天下”。开始将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑・指武》中写道：“凡武之兴，为不平也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗・由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗・序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”观点，根本上属于精力文明领域，每每与“武力”、“武功”、“蛮横”相对应，它自身包括着一种正面的抱负主义色彩，表现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大水平上是将此词作为一个动词在利用，是一种管理社会的要领和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相接洽，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有须要阐明的是，“文化”一词在中国古代不很盛行，当代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化观点举行了多方面的探究。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有代价之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生存所依赖之统统……文化之转义，应在经济、政治，以致统统无所不包。”庞朴主张从物质、制度和生理三个层面去掌握文化观点的内在，此中“文化的物质层面，是最表层的；而审美意见意义、代价不雅念、道德范例、宗教信奉、头脑方法等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初， 毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“必然的文化是必然的社会的政治和经济在不雅念情势上的反应。”《当代汉语辞书》则把文化界说为：“人类在社会汗青生长历程中所创造的物质财产和精力财产的总和，特指精力财产，如文学、艺术、教诲、科学等。” 从以上关于“文化”的观点我们可以看出，实在“文化”内在可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生存的总和，或如梁漱溟老师所说，是“人类生存的样法”，它包罗精力生存、物质生存和社会生存等极其遍及的方面。狭义而言，文化就是人的全部精力创造运动，是意识、不雅念、心态和习俗的总和。一样平常而言，我们更多的是在狭义文化的意义上利用“文化”这个观点。 以掌握差别文化形态的特性。如按照文化的差别功效，可以分为礼节文化、企业文化、校园文化、饮食文化、衣饰文化等等；按照文化的差别形态，又可分为物态文化、制度文化、举动文化、心态文化；按照差别的地理情况，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的汗青演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、当代文化、后当代文化等等。 中国文化具有久长的汗青与光显的民族特点。探究传统文化，起首应该全面观察中国文化天生与演进的情况。中国位于亚洲东部、平静洋西岸，西北深入亚洲本地，是一个海路兼备的国度。中国传统不雅念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”配合组成。《 论语・颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范畴内具有多民族内向凝结力，而且奠基了中国文化独立生长的格式。《 诗经・小雅・北山》中就写道：“溥天之下，难道王土；率土之滨，难道王臣。”《清史稿・陶彝传》中：“普天率土，欢乐鼓动。”中国古代汗青上由于历代王朝总是以大国自居，并不器重在海洋的生长，在 清朝时更是实行闭关自守的政策，从而形成了半关闭型的大河本地文化。中国古代社会东部为农业区，西北部重要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又彼此增补。东部的农耕经济又占上风，这是中国传统文化赖以保存和生长的重要经济底子。中国古代传统农业经济占主导职位，在宏不雅上重要夸大“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了光辉的农业文明。 文化自身是一个动态的观点，是一个汗青的生长历程，因此，文化既具有地区特性和民族特性，又具偶然代特性。在汗青性意义上，中国文化既包罗源远流长的传统文化，也包罗中国文化传统产生剧烈演变的近代文化与当代文化。中国传统文化是中国文化的主体局部，也是我们从先辈传承下来的丰盛的汗青遗产。它不但记载了中华民族和中国文化产生、演化的汗青，并且作为世代相传的头脑方法、代价不雅念、举动准则、民俗风俗，渗出在每其中国人的血脉中，制约着本日之中国人的举动方法和头脑方法。中国传统文化并不简朴地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简朴相加，而是中华民族种种头脑文化的总和，包罗了种种不雅念形态和物质形态的文化。 中国传统文化源远流长，胸无点墨。然在其长远广博之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《 孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《 春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百花怒放，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历 南北朝隋唐，由印度传入的释教文化渐渐融入中国传统文化，释氏之文籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机构成局部。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，组成了唐宋以降中国文化的根本格式。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗天子语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明确隧道出了中国传统文化的这种根本布局特性。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家头脑不停在官方意识形态范畴占据着正统职位，对中国文化产生着遍及而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的头脑主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书・艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教养者也。”就是说“儒”是旧时对学者、念书人的称谓。《后汉书・杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。” 儒家首创报酬 孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子头脑里，最紧张的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教养的政治、社会秩序。《论语・子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子头脑里，“礼”是与“德政”相联合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一紧张内容便是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的基础原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精力品格，包括了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自发、自动地遵照礼的道德素养之外，照旧一种处置惩罚人际干系的道德伦理准则。天命不雅，把天视为主宰统统的权势巨子，并把它作为头脑体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表示出一些理性精力，主张天人可以相互感通，夸大在人事运动中去体认天命，夸大人事有为。“不怨人，不尤人，放学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习要领与熟悉论上也总结了不少履历。但此中有些糟粕，如知识泉源，他必定有些人“不学而能”。真正英华的是关于学习的题目，孔子以为学习自身是不时实践的历程，夸大要重复地学习实践才干牢固所把握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思偏重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）另有就是其的“执两用中的不偏不倚”，他在歌颂舜“隐恶而扬善，执其两头，用此中于民”。子思，名，是孔子的孙子，他继续和发挥孔子的不偏不倚，提出以“诚”为焦点的人生哲学。孟子，名轲，子思的门生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是质朴的民本主义不雅点。另有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”――“繁华不克不及淫，贫贱不克不及移，威武不克不及屈，此之谓大丈夫。”荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，报酬人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中央，汲取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感到”说，还按照他的神学的人性论，创建起“三纲”、“五常”的道德不雅念，他在《举贤能对策》中，提出“独尊儒术，免除百家”。他所提出的这个头脑文化独裁目标，建立了儒家在我国封建社会心识形态中的焦点职位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理学之大成，创建了理学体系。起首是“理本气末”的理本体论。“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”其次，是“格物穷理”的熟悉论，即格物致知，要知道抽象的理须要通过详细的物。他在知行干系上主张力行致知，“论先后，知为先，论轻重，举动重。”另有学而知新的创新理论，“新是故中之事，故是旧时底，温起来以尊德行，然后就内里讨得新意，乃为道问学。”朱熹特殊夸大“天理人欲之辨”，以为人性有两重性，一方面人具有仁义礼智的天命之性，这是天理，即孟子所谓性善；另一方面，人又具有饮食男女的气质之性，这是人欲，即荀子所谓性恶。二者是对立辩论的，主张“革欲复理”。 归纳综合而言，儒家头脑体系充实表现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的提及来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，终极实现天人调和的地步，即从哲学的高度熟悉宇宙，以伦理准则范例人生，落实到治国平天下，终极实现天人调和。 道家是中国头脑史上的重要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，清闲潇洒人生的精力资源。道家特殊是《老子》的头脑对中华民族的头脑外化生长影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国汗青上各家学派，无不从其罗致学术头脑养分。比方，它的天地不雅，颠末孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响到宋明理学；它的无为不雅，应用于西汉政治，成为历代之统治术；它的玄德不雅，经孔子发挥，成为中国两千多年来德治主张的重要内容；它的用兵之道，颠末孙、吴的发挥，成为变革莫测的 军事理论；它的柔雌不雅，成为诡辩家的理论底子，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；乃至中华武术、内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。 什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精力埋头，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁徙，应物变革，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之专长。 道家学派的首创人是老子。关于老子的 姓氏与生存年代，向来说法不一，一样平常以为老聃便是老子，约莫生存在春秋末年。“道”是老子头脑体系的焦点。关于“道”，《老子》二十五章中有简明的归纳综合：“有物浑成，天赋地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法天然。”所谓“道法天然”，是说“道”是按本身的样子为规则的。老子另有其质朴的辨证头脑。关于对立同一方面，“有无相生、难易相成、是非相形、高下相倾、音声相和、前后相随”；关于量蜕变变，“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下之事必作于细”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”； 关于否认之否认方面，“曲则全，枉则直、则盈，敝则新，少则得，多则感”。以“静不雅”、“玄鉴”为特性的直觉熟悉论。另有其特有的政治哲学，包罗无为而治，所谓“小国寡民”，“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其天然，如许，统治才干安定。 释教于两汉之际传入中国，在中国的汗青条件下，开始生根、生长，成为中国封建社会上层修建的一局部。释教是一种伦理道德色彩相称浓重的宗教。释教以人生为苦，因而它就把寻求人生的摆脱作为本身的最高抱负，为了实现抱负便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的头脑体系。释教自传入中国以后，它的道德伦理头脑，尤其是它的众平生等、出离家庭和逾越当前社会秩序的不雅念与中国封建社会的品级制及儒家伦理道德不雅念形成了锋利的抵牾，引发了不时的摩擦斗争。释教由于受到中国古代封建社会政治、经济状态的制约和决定，也受到儒祖传统不雅念的抵抗和摆布，从而沿着顺应中国文化特点的轨迹演变和生长，形成了调和儒家头脑、宣传忠孝不雅念的中国释教伦理道德学说。释教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所汲取，并熔铸为儒家的道德修养要领。释教从出世的角度叙述了孝的极度紧张性，从人生摆脱角度阐发了禁欲主义头脑，还从熟悉论和人性论相接洽的角度提出了知、聪明是民气之体、人的天性以及一整套的修行要领。释教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“落井下石”、性善论相通，和我国的国度本位与民本头脑的文化传统相近，因而在汗青上影响颇大。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和生长起来的比拟不变的文化形态，是中华民族聪明的结晶，是中华民族的汗青遗产在实际生存中的显现。这个头脑体系蕴涵着富厚的文化科学精力，重要表现在三个方面：一是凝结之学，中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的根本精力是注意调和，把小我私家与他人、小我私家与群体、人与天然有机地接洽起来，形成一种文化干系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个关闭的体系，只管在中国古代对交际往受到限定的条件下，照旧以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的实质特性是促进天然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力图在实际社会中实现其代价，经世致用是文化科学的根本精力。