――兼析中国近代以来的“激进”与“守旧”头脑定式 一 正如统统生命都有其稳定的遗传基因一样 ，任何一个民族的文化或任何一种――地区的、行业的、家属的或小我私家的文化，总有某些由特定的汗青地理条件所决定的，属于特别性领域的，万变不离其宗的传统，如语言、笔墨、习俗或某些元始的、稳定的或难以改变的生理定势，正是这些文化特质或文化基因组成了文化的本体，有如本性将人和人区别开来一样，将文化与文化区别开来。文化本体是无形的，而文化形态则是有形的。也正如无形的魂魄或本性决定和范例有形的举动与运气一样，无形的文化本体也决定和范例了有形的文化形态的内在与演化。以是，文化本体的实质是守旧的、稳定的，不成能与其他文化本体“通约”的。然而，文化又是一个不时变革的活体，只不外变革的并非本体而是形态，如语言的方言化、文言文的白话文化、政治体制、经济体制与文化制度的革新与变革、意识形态的演变、信息流传方法与本领的进化……等等。也就是说，文化形态的实质是进步的、变异的，可以与其他文化形态领悟领悟的。也正如统统生命都是靠新陈代谢来维持和连续一样，文化也是靠了文化形态的变异来包管其本体的稳定和“以致通久”的。正是这变与稳定的抵牾活动，鞭策了文化的连续、流传、融会、整合和生长。对此，陈登原早就说过：“穷则为变，变则能通，通则能久者，是谓文化随情况而创，随困难而变，而变也者，以是致通久：即谓进步之说焉。”[1]（第1册，P.11）其他一些学者，也在差别水平上说过雷同的话。 他们只是未能将文化本体与文化形态明白地加以区分和界定罢了。就连“文化本体”和“文化形态”这两个词也非我的发明或杜撰，不少学者早就用过，却界说不一，并且每每将本体看成形态或是相反。如，夸大人类文化的共性而否定文化本体的差别 ，或将儒家文化等同于中国本体文化来加以批驳或继续 等等。那么，详细地说，中国文化本体毕竟是什么呢？ 与天下其他国度或民族的文化比拟，中华民族的文化以其“地大物博、生齿浩繁、汗青久长”而著名于世，对此我们好像耳熟能详，诸如九百六十万平方公里的地皮，十二三亿生齿，五千年文 明史等等，但却每每不是将它作为一个极重的包袱加以咒骂 ，便是将它作为一笔丰富的遗产加以夸耀，由此便睁开了一轮又一轮的“激进”与“守旧”之争，而很少进一步去思索此中的富厚内在。因而，也就很少有人意识到这三者正是决定中国文化本体的基础因素之地点。 地大物博，意味着我们拥有几近欧洲幅员的广阔地皮。我们不单拥有自西部的珠穆朗玛峰和帕米尔高原到东南沿海平原，自东北寒带到南海热带，差别性极大的、富厚多样的生态情况与能源资源；并且，领土重要处于温带，从而具有农业长足生长与自给自足的巨大潜力。由此，便决定了中国文化是一种创建在自给自足小农经济底子上的“自养型”农耕文化。而农耕文化是一种有“根”的文化，即不得不被地皮、水源、血缘、先人、故里所束缚的文化，这就又决定了中国文化的“内敛性”。相形之下，无论是西亚照旧西欧，皆由于缺乏农业长足生长的条件，而不得不通过对外商业和殖民来生长商品经济，从而形成一种“异养型”和“外拓性”的文化。 生齿浩繁，意味着我们拥有不亚于欧洲的浩繁的民族。他们恒久生存在这个由高山、高原、戈壁、原始丛林和海洋组成的，相对关闭的，益于农业长足生长的大情况中，天然是始终以农耕民族为主体。并且，中国的生齿爆炸只是明代后期以来近几百年的事，在此之前的数千年中，中国的生齿恒久在一二万万至五万万之间摆动，始终不存在生齿增长与资源枯竭的抵牾，因而，也不存在必需向外扩张的压力和必需改革天然以缓解这一抵牾的压力。由此便决定了中国文化是一种 “天人合一”的保存态文化，而非西方的“人与天然对立”或“人与人对立”的生长态文化。加之“地大物博”为民族的迁移提供了辽阔的周旋余地，民族抵牾天然也就始终没有、也不成能生长到不共戴天的田地。以是，中国既没有像欧洲那样形成很多国度，也没有像印度那样固然形成一个国度，但是里头却有许多差别的宗教、语言和笔墨，而是形成了一个以汉族、汉语和农耕文化为主体，差别的民族及其富厚多样的民族语言和文化共存的，“和而差别”的大一统中华民族。