文化对话与中国传统文化范式中的停滞 时间:1970-01-01 08:00 发布者:tianxiu 在比来南京举行的文明对话学术研讨会上,学者们附和杜维明老师提出的文明对话的根本原则:以彼此容忍创造对话的条件,以认可对方存在的根本信心建立熟悉对方的意愿;对话的目标不在于证实本身的精确,而是相识对方,扩大本身的参照系,反思本身的范围性;对话的效果是彼此参照,彼此学习,并实现“celebrationofdiversity”。这也就是费孝通老师的闻名16字原则:“各美其美,尤物之美,美美与共,天下大同”。但是各人都熟悉到怎样实现这些对话的根本原则,怎样实现对话,特殊是怎样在一个社会内部建立遍及的对话的根本共鸣,却不是一个简朴的事变。各人同等以为,这是当当代界一个最具挑衅性的课题。
在南京集会上,学者们阐发了现在美国猛烈的单边主义倾向的头脑底子,发言比拟踊跃,也形成了必然的共鸣。美国恒久以来以形成了一种“辅导文明”心态,即以辅导他人为己任的一种文明心态,而这种心态在20世纪90年代初以来更由于苏联的崩溃、海湾战役胜利和亚洲金融危急的发作而得到增强。不但很多西方学者以为,美国代表了天下生长的标的目的,全天下寻求的当代化现实上就是美国化[1],并且非西方的学者乃至也在潜意识里附和这种不雅点。在如许的配景下形成的严峻的单边主义倾向,乃至高傲自负,对美国社会的生长,对美国活着界上发挥本身盼望发挥的作用,将会是严峻的停滞。不必说活着界其他地方,至少如今在中国,美国已经失去了它在20世纪80年代的道德形象。以是怎样从一个“辅导文明”生长为一个“学习文明”,怎样在文明对话中反思本身的范围性,是美国社会当前面对的一个非常庞大的题目。
但是对付中国,对付中国全社会是否可以或许建立学习的根本共鸣,中华文明是否可以或许成为“学习的文明”,尚未引起国人的留意。中国事一个以汉人群体为主的国度,中国社会是汉人群体占上风职位的社会,中华文化的重要载体是汉人群体,以是中国全社会可否建立学习的根本共鸣,并在这一共鸣之上在海内外睁开文化和文明之间的对话,起首是汉人群体的责任。本文阐发中国汗青上的汉人群体与其他群体共处的履历及其对当前开展文明/文化对话的影响。
以中原文化-华文化为主体的中华文化在恒久的汗青生长中,始终与非中原文化有密切的打仗。早在夏、商、周“三代”,特殊是到
春秋
战国时期,中原文化的框架根本形成,同时在中原人的头脑中也形成了关于周邻其他族群的不雅念:“华夷之辨”。华,即中原;夷,即夷狄。但是对这个夷狄形貌非常值得留意。“中原”两字在《尚书・虞书・舜典》中有“夷狄猾夏,在《
周书・武成》中有“中原蛮貊,罔不率俾”。唐孔颖达《尚书公理》称:“夏,训大也,中国有文章光彩礼义之大。定十年《左传》云:‘裔不谋夏,夷不乱华。’是中国为中原也。”[2]
在其时的人们头脑中,中国事天下文明的中央,中国不是一个国或一个朝代,而是整个文明社会的自身。文明表现在中原人的生存、生产方法,表现在礼节制度、表现在笔墨语言、表现在穿着举止。而夷狄们不懂文明,“散发左衽”。在中原人看来,中原的君主是天子,是替天君临天下,因此“溥天之下,难道王土;率土之滨,难道王臣。”(《诗・小雅・北山》)固然天下的统统人,都是天子的臣民,但文明将天下之人分为两局部。作为文明的人,不管是上层贵族照旧下层黎民,都与夷狄有着实质的区别。夷狄不懂礼节,不可仁义,没有落井下石、黑白之心、羞辱之心,以是在道义上不配做一小我私家,现实上是禽兽一类的动物,其名称也应该加上表现动物的“犭”等等。以是要“内诸夏而外夷狄”。(公羊传.成公十五年)《汉书・匈奴传》:赞曰:“《春秋》内诸夏而外夷狄。夷狄之人贪而好利,被发左衽,行同狗彘,……是以圣王禽兽畜之,……是以外而不内,疏而不威,政教不及其人,正朔不及其国。”
这里值得留意的是,辨别的规范是文明和文化。
孔子曾经赞誉齐国的宰相管仲,捍卫中原文明和文化免受夷狄陵犯,说:“微管仲,吾其散发左衽矣”(《
论语》)。
对付这种不雅念,其时周邻的非中原部族很大概是认可的大概默认的。比方《
史记・楚世家》(卷四十)纪录,楚国早先被中国各国视为夷狄,其国君也不回避,对本身的儿子讲:“我夷狄也,不与中国之号谥”。但是以后,随着楚国进入中原运动,担当了中原文化,便渐渐被以为是中原社会的一员。相反,一些早期是中原社会的成员,在恒久背叛中原社会以后,也会不再被中原社会认同。这种华夷之辨的不雅念在中国的影响非常深远。在汉族形成之后,是整个汉族社会对周邻非汉民族的根本见解。
一样平常以为,正是由于这种华夷之辨的不雅念,中原-华文化看待非中原、非华文化有非常值得歌颂的根本态度-“用夏变夷”,由于没有基础的种族分层,只要文化生长了,文明白,夷狄也就成了中原。以是中原-华文化的代表人物孔子可以提出“有教无类”的标语,提出“无类”即没有种族区分,而且全部夷狄都可以受教诲并文明的文化普济主义的头脑主张[3]。
随着中原-汉团体和文化的生长,特殊是颠末魏晋
南北朝的种族辩论、仇杀和融合,到隋唐期间,“有教无类”文化普济主义好像在政治范畴中也得到充实生长。唐代中心地方的很多高级官员和将领,都来自非汉群体。并且如许的例子在中国汗青上也不但仅限于隋唐。
但是这些并不克不及归纳综合中国社会中中原-汉人群体看待其他非中原-非汉群体和非华文化的根本态度,“用夏变夷”和“有教无类”也很难被以为是汉人群体看待非华文化的普济主义的根本范式。中国几千年汗青的生长,决定了中原-汉人群体对待非汉群体和非华文化根本范式的三个特点:
第一,华文化的高度发达使汉人群体具有基础性的文化良好感和辅导意愿。
20世纪70年代以来,在我国各地先后有一批庞大的新石器时期文化遗存的发明,如东北的红山文化、四川的三星堆文化、南边的良渚文化等等,中国粹术界根本建立了中原文化多元泉源的不雅点,此中最突出的是费孝通老师体系提出了“多元一体”的学说。但是既便同意中华文化多元泉源的不雅点,中原-汉人群体在中国汗青生长中的凝结力作用仍旧相称显着,中原-华文化自夏商周以来有体系地绚烂生长,在东亚大陆确是并世无双的。并且随着中原团体的扩大和汉人群体的形成,一些本来非中原群体也自愿或自动参加了中原团体,他们的文化渐渐中原化――受中原影响而且也影响中原文化而成为以汉字为根本载体的中原文化的一局部。本日,当我们面临着商代的青铜器皿,背诵着《
诗经》和《论语》,任何人都市不由得从心底发生出美感。这种中原文化历夏商周秦汉魏晋南北朝隋唐而不时生长,成为中原-汉群体的认同焦点。
与此同时的非中原和非汉群体也有本身的文化,有些也有相称突出的生长。但与中原-华文化比拟,则有相称差距。固然大概由于现在存世的重要都是由汉字记载的文献,非汉群体和非华文化在这些文献中的职位不会被充实表述,子女按照这些华文文献而熟悉的非汉群体与汗青上现实环境也不完全同等,但非华文化与华文化确实存在大差距。比拟之下,中原-汉团体的成员不由得为本身的文化而自大,而且具有了基础性的文化良好感和辅导意愿。固然秦汉是中原-汉民族团体的第一个同一的政治生长时期,文化良好感在这一时期也有生长。今后,固然在魏晋南北朝受到极大打击,到唐代文化容纳心不时占据上风,但汉人的文化良好感和辅导意愿从来没有消失,对中国社会的影响非常大、非常深。
第二,10世纪以后非汉民族群体在中国的主导职位,使汉人群体过早地造就了猛烈的原始民族主义情绪和排挤异己文化的倾向。
公元10世纪开始,中国的汉人政权进入宋朝。这是被一些汗青学家称为中国最巨大的期间,由于在这个朝代,物质财产的增上进入壮盛,教诲和科举制度根本完备,理学(新儒学)创建,乡绅形成[4]。
但宋代的边境并不大,由于契丹-辽、女真-金在南方鼓起,并一步步入主中原,而在西北,党项羌创建了夏(西夏)。在宋与辽夏金的坚持中,
北宋和南宋政权及部队固然也有胜利之时,但经常只有招架之功。辽、金恒久拥有南方半壁山河,夏占据西北,宋朝部队打不外这些夷狄,终极只好退居江南一隅-杭州(临安)。到13世纪,蒙古鼓起并终极创建起非汉民族对中国的同一统治。蒙元政权固然连续不久,但高举“摈除鞑奴,规复中华”旌旗而代替蒙昔人的
明朝,现实并不强盛,多次战役没能霸占蒙古草原,玉门关以西的西域也很快不克不及控制,对西藏的象征性的统治靠的是本地教派首领的来朝求封。到满洲鼓起,明朝终极被非汉民族所代替。总之,中原汉族社会的
军事和政治气力的衰落,是公元十世纪以后中国汗青的总趋势,而非汉族群在东亚大陆的军事被骗然也在政治上出现了恒久的的上风职位。
在秦汉有所生长、在唐代受到按捺的文化良好感,在公元10世纪以后的奇特民族干系之中有了新的生长。汉人社会在弱势情况中生长出了一种对本民族制度、头脑、文学、艺术、生存、社会、情趣等各方面的全面的崇尚,并在这种文化全面崇尚中探求精力遁迹所。有的学者将这种对自身广义文化的全面崇尚称之为Culturalism,大抵可以翻译为“文化至上主义”,或“文化良好论”。费正清在他末了一本书中以为,这种全面崇尚自身文化的情绪,对子女的不雅念或头脑状态影响很大,对明白中国汗青有紧张意义[5]。
这种在军事和政治弱势之下形成的作为精力遁迹所的“文化至上主义”,必定造就出汉人群体猛烈的原始民族主义情绪,并导致排挤异己文化的倾向。加上入主中原的北族王朝的首脑和群体在统治中原的历程中,险些无一破例地都渐渐担当了中原传统的统治方法和政治头脑,从而很天然地增强了汉人群体的文化良好感和汉族知识分子对异己文化的辅导脚色和辅导心态,并进而生长成为以汉报酬主体的中国社会的根本文化心态。
第三,十九世纪中期以后中国深受的西方侵犯和1949年以后的政治经济生长情况,又造就了中国社会对外来文化的敌视并增强了对异己文化的不放在眼里。
1840年的鸦片战役以中国的失败而告终。鸦片战役、甲午战役、八国联军和一系列外国的入侵,促使中国人接纳种种自卫办法,既有上层的洋务活动,也有民间的反洋教,末了生长到义和团的武装反抗。但“师夷之技以制夷”的目标不但没有到达,并且曾经被中国人在“扶清灭洋”的旗帜下加以维护的满人政权,开始与洋人妥协和勾通。于是中国先辈分子很天然高举起“反满”和“革命”的旌旗,在创建共和政体的大旗下,又接过了朱元璋的“摈除鞑奴,规复中华”的标语。国人,重要是汉人,对新老夷狄-洋人和满人的敌视彼此鞭策,不但增强了对外来权势和文化的敌视,并且也在某种水平上支持了心底里对外乡非汉群体和非华文化的不放在眼里心态和教养意愿。正如王铭铭地点《西学“中国化”的汗青逆境-以人类学为中央的思索》中所说,“从1895年至1919年之间,也就是在甲午战役和五四活动发作之间,在文化扫兴的心态中,汉人的民族主义渐渐成为一个众望所归的文化认同感,而文化认同感的强化催生了与其精密接洽的头脑和政治活动,给华人对付民族-国度将来带来了新的等待。”[6] |