内容提要：《 周易》的“变通”不雅念清楚而明白地表达了《周易》的活动性、生命性特性，更以一种内涵的方法表现了《周易》中蕴含的生态眷注。“变”展现了生态体系的创生性、富厚性和可连续生长性；“通”则通过对“变”的生长与连续，对“穷”的逾越，对“利”与“文”的寻求展现了生态“为人”而更需“报酬”的实质。“变”“通”联合，表现的就是作为生命第三种状态的“生生之境”，便是生态。作为儒、道两家头脑的集大成者，《周易》的这种生态眷注是整其中华文化生态性的会合表现，在21世纪的本日，仍具有极强的实际意义。 要害词：“变”“通”生生之境生态 《周易》是“六经”之首，在我国古代头脑文化史上具有无可代替的紧张职位。它不但率先建构了中华民族头脑的形而上学体系，此中的很多不雅念更是贯串于整其中国头脑史以致我们每小我私家的头脑理路。任何人想要相识中国文化和中国人，都不克不及不读《周易》。 《周易》之“易”有三：变易、不易、浅易。简朴的六个字，归纳综合出整个宇宙运生转化的全部玄机。它们可以说是《周易》的精力之地点。三者之中首当其冲的变易精力更是《周易》的主旨。《周易》的英文译名就是《TheBookofChanges》（《变革之书》）。这种变易的精力既潜伏地表现在《周易》的每一卦每一爻中，又以明白的“变”“通”不雅念加以解释，它们不但表征着生命的创生与繁荣，更以一种奇特的视角对待着我们保存于此中的这个生态天下。本文就试图从“变”“通”不雅念来一窥《周易》所蕴含的生态眷注。 一、《周易》中的“变”“通”不雅念 《周易》以阳爻（――）和阴爻（――）两种标记摆列组合而成八卦，八卦两两相重而成六十四卦，从而演化出整个宇宙。无论是以科学的眼光照旧以美学的眼光来看，《周易》六十四卦都是一个极其和协和完善的体系。之以是能云云，就在于《周易》的卦与卦，爻与爻之间存有着内涵的变通纪律，正是这种变通纪律支持起了整个《周易》体系。 “变”与“通”一方面内涵地蕴含在《周易》（尤其是《易经》）每一卦的六爻以及六十四卦卦与卦之间的周流不止，变化不居的纪律中；另一方面又外在地表示在《周易》（尤其是《易传》）对这种内涵变化纪律的表述中。 就前者而言，《周易》之“变”多表卦画的变易，《周易》之“通”多谓爻象的推移无阻。 《周易》之“变”有标记层面上的变，所谓：“爻者，言乎变者也”，这是阳爻和阴爻在位置和数目上的变革；故意义层面上的变，这是指卦的休咎祸福产生的变革。两者在实质上是能指与所指的干系。 这种“变”的不雅念展现出：《周易》是一个“标记（卦象）――意义（休咎）”的对应体系，这一方面是由《周易》原本的“占筮之书”的性子决定的。另一方面也阐明《周易》之“变”是有指向的，其“标记――意义”的对应变革干系直接贯串有“天人合一”头脑。 此中，卦象（即标记）的变易得之于宇宙四时的变革，即所谓：“在天成象，在地成形，变革现矣。”而爻象（即意义）的变易则直接指向人事，即所谓：“贤人不雅卦设象，系辞焉以明休咎。” 如许一来，《周易》之“变”就是得之天地而指向人生的，正如六十四卦每一卦中天、地、人三才所预示的那样，天地人彼此相同，天地之“变”与人事之“变”在实质上是相通的，《周易》的“卦象――爻象”体系便是相同两者的桥梁。 《周易》之“通”则多在内涵机制上起作用，爻与爻之间的转换不是随意的，卦与卦之间的推移也不是无序的，这都得益于《周易》内涵的“通”的机制。 和“变”一样，《周易》的“通”也有标记和意义两个层面的运用。 《周易》在标记体系上的“通”是卦象与天地之象的交通，而在意义体系上，“通”则表现卦辞与人事休咎的交通，作《周易》者正是借用了六十四卦如许一个既“不易”又“浅易”的“标记――意义”体系将天地四时的循环同人事休咎的预兆连通了起来，构成了颇故意味的天人合一的圆融地步。 综合起来看，表现在卦爻之间的这种“变、通”反应了空间的和时间的两种变革。每一卦中的爻位的变革重要表现空间的转换，正所谓阴阳易位，物象流转；而卦与卦之间的变革，又是一种时间上的推移，如《系辞上传》所云：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”。在《周易》看来，天地是最大的“象”，而四时更替则是最大的“变通”，人的运动的物理空间没有超出天地，人事休咎的变革也不会逾越四时变革的纪律之外。穷尽了天地的变革，明晓了四时流转的纪律，人就可以掌握自身的休咎以到达趋利避害的目标。这是从外在的方面来思量，从内涵的方面来讲，由于《周易》六十四卦的每一卦都直接与人事的休咎祸福相接洽，颠末《周易》表明的天地、四时已经不再是寂寂然自生自灭的存在，它们由于带上了人的色彩而亮丽起来。人与天地天然可以调和地交换交感，化而为一。这统统之以是大概就在于充斥于宇宙间而又特殊表现于人身上的那种生命的气味。在生命的意义上，人可以与天地相交换相融合。 《周易》中除了在《易经》的卦与卦、爻与爻的干系中表现“变、通”外，还在《易传》的笔墨中直接表述了《周易》的“变、通”不雅念。 《易传》中涉及变、通的地方颇多，比方： “极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。” “参伍以变，错综其数，通其变，遂整天地之文。” “阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通。” “变通莫大乎四时。” “贤人立象以尽意，设卦以恣意伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” “形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之奇迹。” “化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通。” “易穷则变，变则通，通则久。” …… 《易传》中这些对“变、通”的表述与我们在《易经》中看到的卦爻之间内涵的“变、通”不雅念是同等的，是对前者的归纳综合和发挥，两者可谓相得益彰。我们可以从这种表述中直不雅地看出《周易》“变、通”不雅念的全貌和它们生长的大概之路。可以说，它们组成了《周易》的生命实质。 《周易》是一部“生命之书”，它开始明白地将“生”作为主旨张显了出来，将生命作为天地间最为难得的本体来加以歌颂。郭沫若老师曾说：“故言‘有无’、‘始终’、‘一多’、‘同异’、‘心物’、，而不言‘生’，则不明不备；言‘生’。则上述诸义足以兼赅。易不骋思于抽象之域、呈理论之游戏，独揭‘生’为天地之大德，万有之本原，实已挣脱统统笔墨名相之网罗，且直探宇宙之本体矣。”（郭沫若：《中国古代社会研究》第23页）。《周易》不但讲“天地之大德曰生”，将生命作为天地最为巨大的品格推选了出来，并且在浩繁的卦象、爻象中也涉及到了这一母题，阴阳爻的交感变革发生了生命，在对阴阳爻活动的有限性的降服中，这种生命得到了连续和生长，又在“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”中走向繁荣。从中，我们不丢脸出，《周易》中天地、人物、社会都是一个大写的“生”字。“生”是易理的基础。 然而，《周易》的聪明并没有止于此。 二，“变”“通”不雅念与生态《周易》是一部生命之书，更是一部生态之书。《周易》有言：“生生之谓易”。我们知道，单纯的静态的动植物和人的生命存在是“生物”；动态的，创造和发生这些生物的历程是“生产”；进一步言，逾越动态与静态，将“生物”和“生产”调和而圆满地融合于一身的则是《周易》所主张的这种“生生之境”，这可以说是生命的第三种状态，也就是生态。《周易》之以是将“生生”作为“易”之本心，而不是仅仅是生物或生产，就在于单纯讲生物或生产都不是看待我们这个天下所应有的态度，单纯讲生物，可以表现对现有生态情况的眷注，但无法对其生长做出掌握和回应；单纯讲生产，可以说是一种生长的眼光，但是如今人们已经知道，就生态情况来看，一味地夸大生产无异于自我死亡。自从人类步入产业文明期间以来，短短二百多年的时间里，拥有了强盛科学兵器的人类创造和生产了比已往几千年所创造的财产总和还要多的物质结果，可以说人类已经在借助科学技能“改天换地”，“征服天然”。固然早在一个多世纪从前，恩格斯就发出告诫：“我们不要太过沉醉于我们人类对天然界的胜利。对付每一次如许的胜利，天然界都对我们举行抨击。”（《马克思恩格斯选集》第四卷，383页）但是，他的预言并没有得到人们的器重，直到近几十年来，当天然界对人类的处罚一次又一次地出现时，人们才不得不认真审阅和思索生态危急这个题目了。这可以说就是单纯讲“生产”的恶果。另一方面，在那些对生态题目的回应中，我们到处可见人造的绿地和小范围的都会公园，这些单纯地对生物数目的寻求确实为我们生存增加了些许绿色，但面临整个生态情况的恶化，面临很多由于没有生命而无法复兴的资源和睦候等的恶化，这种回应只能是单方面的和薄弱虚弱无力的。面临生态危急，我们所要找寻的，应该是久远的，可连续生长的不雅念和要领，这就要逾越单纯的“生物”和一味的“生产”，以一种“生态”的眼光来审阅。《周易》的“变通”不雅念正为我们提供了如许的一种眼光。“变”和“通”的联合，不但组成了上文中的那种生命之感，更显现了《周易》独占的“生生之境”。