内容择要：以色列学者S.N.艾森斯塔德阻挡“一个社会传统越少，也就越是当代化”的极度不雅点，他主张重新观察传统与变迁的干系，以便对“传统”与“当代性”的干系举行重新定位。以中国履历为例举行观察，就是这种重新定位的实验。他把中国对当代化的反响分成三期：晚清（或帝国）时期；民国（或后帝国）时期，共和国（或共产主义政体时期）。以为第一期的当代化反响照旧传统主义的，而在第二期，当代化反响是新传统主义的。到了第三期，当代化反响虽不再是新传统主义的，但“以本身的特有方法形成了本身的传统取向，并在很大水平上为这种传统所影响”。艾森斯塔德以为中国台湾、日本和泰国当代化的乐成，是在新传统主义框架下的乐成，但受益于它们所处的国际干系中的边沿职位，削弱了海内外对它们的盼望或政治经济方面的压力。新中国的当代化固然取得了巨大的乐成，但艾森斯塔德照旧发起要增强社会的凝结力和当代制度建立（包罗种种中介制度和构造），以整合和化解在当代化历程里发生的新的“动机”或取向（必需有吸纳和开释机制）。艾森斯塔德的传统与当代性相容，并能为当代性所归并和控制的不雅点，对付我国的当代化建立的深度推进富有开导，当代化建立要抛弃简朴地否定汗青与传统的汗青虚无主义的不雅点。当代化历程是一个生生不息的一连性历程。 要害词：传统；当代化；新传统主义；东亚；中国 S.N.艾森斯塔德（Shmuel N.Eisenstadt），今世社会学家，政治学家，当代化题目专家，以色列希伯莱大学传授，著有《社会的进化与生长》（1966）、《当代化：抗拒与变迁》（1966）、《帝国的政治体系》、《轴心文明的源头与分殊》等。他在《传统、革新与当代化――对中国履历的反思》（1968）一文里以为，当代化并不必要清除传统，也不成能清除传统，必要探究的是应该怎样让传统顺应或顺应当代化，即让传统为当代化所吸取和整合，从这个意义上说，传统就是当代性的一局部。他对中国当代化历程中传统的制约和影响提出了奇特的见解，并与日本和泰国作了比拟研究，得出了新传统主义与当代化可以相容的结论，这与他主张的“多重当代性”理论是同等的。 一、重估“传统”与“当代性”的干系 艾森斯塔德阻挡“经典”当代化理论把“传统”与“当代性”南北极化的做法，主张两者在必然意义上可以以多种差别的方法共存，“当代性”现实上在差别的水平上是从传统中生长（传统的创新）而来的。“传统”中具有可以当代化的“潜质”。从“传统”向“当代性”演进的历程是一连性与断裂性的同一。乐成的“当代化”历程不是简朴扬弃“传统”的历程，而是把“传统”不时转移和整合到“当代性”中去的历程。因此，必要对“传统”与“当代性”的干系举行重新定位。 第一，“一个社会传统越少，也就越是当代化吗？” 众所周知，在“经典”文献以及比年来社会学、汗青学、政治学和人类学的论著中，“传统”与“当代”的两分法占据一个非常紧张的职位。在这个两分法中，“传统”社会常被形貌为一个静态社会，分化或专业化的水平很低，都会化与识字率的程度也不高，而“当代”社会则被看作是一个分化、都会化、识字率程度很高，大多流传前言较发达的社会。在政治范畴中，传统社会被以为是以某些“天”的代言人控制的“传统”精英为底子的，而当代社会的底子则是大众的遍及到场，他们并不认可统治者的传统正当性，他们以为，统治者的发生必需基于世俗代价与效能。总而言之，传统社会被它的传统所限定的文化视野所束缚，而当代社会在文化上则是动态的，具有变迁与改造取向。这种南北极化的头脑导致对所谓“传统因素”和“当代因素”对当代社会生长的功效的极度见解，这种见解以为，连续不时地生长与当代化要以摧毁当代生存中的全部传统因素为条件，乃至将两者完全等同。在这种不雅点看来，一个社会传统越少，也就越是当代化。S.艾森斯塔德以为，“很显着，这种探究法或不雅点是似是而非的”。实践证实，这种不雅点是靠不住的，“可以发明一些相反的证据”。[1] 第二，当代化可以或许也必需从传统中受益 艾森斯塔德以为，常有如许的情况：传统配景中的某些构成局部――如家庭、社区、乃至包罗政治制度――的崩溃导致的是解组、断裂和杂乱，而不是有生命力的当代秩序的创建。在日本、英国等国度，其当代化是在传统象征的保护和传统精英的附和下取得乐成的。在很多环境下，当代化的最初动力是来自反传统的精英，但不久以后，他们就试图将传统社会中的某些方面或象征规复起来。无论从原则上来看传统社会与当代社会的区别有多大，当代化的乐成，即乐成地创建有生命力的当代社会，都在很大水平上受益于传统配景中的某些因素，而当代性正是从这个配景中生长出来的，对当代化打击举行反响的也是这个配景。当代社会功效的不时推行在很大水平上依靠于传统气力在当代化历程中的可使用性，以及被整合到当代配景中去的大概性。[2] 第三，应该对“传统”与“当代性”的干系举行重新定位 艾森斯塔德夸大：必需重新观察传统与变迁的干系，必要阐发在特定的传统或传统社会中哪些气力有利于或有助于变迁历程，而那些气力会拦阻变迁历程，并要细致观察这些气力与所谓“传统”社会的布局特性和文化特性的干系。必要把那些仅仅能为传统社会的框架所容纳的变迁与可以导致对这种框架的逾越，即导向当代化的变迁区别开来。必要观察那种可以有助于向当代性过渡的变迁历程的特性，这种变迁历程是与拦阻这种过渡的变迁历程差别的；还必要观察那种可以导致当代框架的生长与一连性的变迁历程的特性，这与那种在当代框架创建之后会窒息其生命力的变迁历程是差别的。艾森斯塔德以为，为了更详细地办理这些题目，我们可以将我们必要探究的题目界定为：（1）当代变迁气力对传统体系的打击的一样平常性子；（2）传统秩序影响人们感觉这种气力以及感觉在新形势下必需面临的题目的水平；（3）从本身的传统遗产中形成的处置惩罚这种题目的本领的水平，即或是在不基础改变本身的中央制度与象征的环境下顺应新情况，或是通过改革中央制度和象征来顺应新情况。[3] 二、当代化对中国打击的性子与中国当代化的根本题目 当代化对中国打击的性子是什么？在这些气力的打击之下，中国不得不该对的题目是什么？ 艾森斯塔德以为，当代化对中国的打击接纳两种情势，如许也就对中国的社会、政治和文化秩序提出了两类固然差别但又相互密切接洽的题目。第一类是外部的气力与题目，即西方与日本的打击提出了中国在新的国际情况中维护民族主权的本领题目。第二类则是内部的，即怎样降服帝国秩序解体的潜势，以及在这种秩序被扑灭之后怎样办理内部无当局状态这种新形势下的破裂权势和在旧的秩序消散之后怎样创建一种新的有生命力的秩序。19世纪和20世纪中国面对的外部威胁不但远宏大于中国汗青上从前的任何期间，并且这种挑衅的性子也是差别的，尤其是就其对内部秩序的影响而言是云云。它不但破坏了现存的王朝或维持特权政体的大概性，并且也崩溃了传统的社会政治和文化秩序的底子和条件条件。形成一种新的、当代范例的社会秩序的盼望和要求的形成也影响到这种崩溃历程，这些盼望和要求包括意识形态和制度两层寄义。[4]