中国文化源远流长，胸无点墨。在其恒久汗青的生长历程中，不但发生了浩繁的外乡学派，也不时有外来文化的传入，这些差别的学派和文化，在抵牾辩论中彼此吸取和融合，此中有的富厚了、生长了、强大了，有的则被吸取了、改革了、消散了。约莫从东晋开始至隋唐时期，中国文化渐渐建立了以儒家为主体，儒释道三家既各自独标旌旗，同时又协力互补以应用于社会的根本格式。中国文化的这一根本格式，不停连续到了19世纪末，以致20世纪初，历时1600年摆布。以是，可以如许说，中国传统文化是儒释道三家鼎足而立、互融互补的文化。但是由于儒家恒久被封建统治者尊奉为正统这一究竟，一局部学者经常只夸大以儒家作为中国文化的代表，而忽视或不放在眼里佛道二家在中国传统文化中的巨大作用。这种不雅点，太过侧重于中国文化中的政治制度和宗法伦理层面，并把其他层面的文化征象也都纳入到政治和伦理的框架中去观察和明白。这就把富厚多彩、气愤勃勃的中国文化刻画得单调枯燥、暮气沉沉的容貌了，显然是不敷全面的。以是，无论从哪一个角度来观察中国文化，撇开佛道二家是无法明白中国文化的多彩样式和富厚内容的，更是无法全面深刻掌握中国文化的真正精力的。 必要阐明的是，这里所说的儒释道，重要不是指原始形态意义上的儒释道，而是指随着汗青的进步，不时融摄了其他学派头脑，并具有光显期间特性的生长了的儒释道。因此，我们要比拟正确和深入掌握中国文化，就必需相识儒释道三家各自觉展的脉络，以及三家之间的纠葛--抵牾斗争与调和融合。本文即想就此题目作一扼要的先容和批评，以供有爱好研究或盼望相识中国文化的人们参考。 一、在我国汗青上，西周从前学在官府，东周以后，学术渐渐走向民间，春秋后期已出现颇有社会影响的儒家、墨家等差别学派，而至战国中期，则出现了诸子百花怒放的局面，学派纷呈，学说富厚多彩，为中国文化的生长奠基了宽阔的底子。按照司马迁在《史记》中引述了其父司马谈对学术流派的看法，他是把先秦以来的学派总归纳为六家，即：阴阳、儒、墨、法、名、道德。司马谈引用《系辞》"天下同归而殊途，同等而百虑"的说法，以为这六家的学说都是为安邦治国，他们各有所见，也各有所偏。而由于其时社会上崇尚黄老之学，司马谈也标榜以道家学说统摄各家。他以为，道家"因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要"，以是能"与时迁徙，应物变革，立俗施事，无所不宜。"总之，道家是"指约而易操，事少而功多。"（《史记》卷一百三十，《太史公自序》）然而，班固在《汉书》中则把先秦以来的学派归纳为十家，即：儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农、小说。但接着他又说，十家中"可不雅者九家罢了"（即撤除小说家），而各家则都是"各引一端，崇其所善"。他同样也引用了上述《系辞》的话，不但以为各家学说都有其所长和所短，并且还夸大说："其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也"，"相反而皆相成也"。由于其时社会已以儒学为上，以是班固也勉力推许儒家，以为儒学"于道最为高"。（《汉书》卷三十，《艺文志》） 这二位良好的史学家、文学家、头脑家，一位论六家，以道家为统；一位明九家，以儒家为高。他们不雅点的差别，如前所说，反应了差别期间的学术风俗和他们小我私家差别的学术师承配景。而他们之以是别离揭橥出道家和儒家为诸子百家的统摄者，假如从学术生长的内涵纪律阐发，正是反应了在诸子百家浩繁的学派中，儒、道二家头脑是最为富厚的。不但云云，儒、道二家还具有极大的容纳性和自我生长、不时更新的内涵机制，以是渐渐成了诸子百家浩繁学派的代表者。 究竟上，自战国中期以后，学术界就出现一种纷纭庞大的环境。一方面是各学派内部的大分化，另一方面，与此同时也出现了一股各学派之间彼此渗出、相互融合的生长趋势。中国文化就是在这诸子百家的学派分合之中不时地生长和富厚起来的。 两汉是儒、道二家遍及吸取诸子百家，充实生长本身、富厚本身，并建立本身作为中国文化代表学派职位的时期。 汉初统治者为医治秦末苛政和战乱造成的社会民生非常凋敝的状态，接纳了简政约法、无为而治、与民休养的政策以规复社会的生气。与此相应，在文化头脑上则鼎力大举提倡道家黄老之学。此时的道家黄老之学，处于社会文化头脑的代表和引导职位，以是他必需处置惩罚好与其他各个差别文化头脑学派的干系题目。社会对头脑文化的必要是多样的、富厚的，而不是单一的，然而诚如很多中国头脑家所说的，这种多样性又必要"统之有宗，会之有元"（王弼《周易略例》，《明彖》），即必要有一个为主的引导者。不外，这种"统"和"会"绝不是以一种样式去排挤或替换其他的样式。由于，假如把其他样式都排挤掉了，只剩下了本身一种样式，那也就不存在什么"统"和"会"的题目了。汉初道家黄老之学，正如司马谈所形貌的，它广采了阴阳、儒、墨、名、法各家之长，正是这种容纳、吸取和融合的精力，使得道家学说不但成为其时社会的引导头脑，同时也成为整其中国文化精力的会合代表者之一。 儒家之以是能成为中国文化的重要代表者，也有着与道家的雷同履历。汉初儒家受荀子学说影响很大，如"六经"之学中的易、诗、礼、乐等学，都有荀学的传承，而荀子礼法兼用的头脑也遍及为汉儒所担当。西汉大儒董仲舒发起武帝"诸不在六艺（六经）之科，孔子之术者，皆绝其道，勿使并进"，为以后武帝"免除百家，独尊儒术"之所本。然而，从董仲舒自身的头脑来说，也早已不是单纯的原始儒学了。他不但鼎力大举提倡礼法、德刑并用的理论，并且大量吸取墨家的"兼爱"、"尚同"理论，以致墨家某些带有宗教色彩的头脑。而更为突出的是，在他专攻的春秋公羊学中，布满了阴阳家的阴阳五行学说，使阴阳五行头脑成为儒家学说中的一个有机构成局部。班固在《汉书》中批评说："董仲舒治公羊春秋，始推阴阳，为儒者宗"（卷二十七上，《五行志上》），就明白地指出了这一点。由此可见，经过董仲舒生长而创建起来的汉代儒学，犹如汉初的道家黄老之学一样，也是广采了阴阳、墨、名、法、道各家之长的。同样也正是这种容纳、吸取和领悟的精力，使儒家学说不但成为其时社会的引导头脑，同时也成为整其中国文化精力的会合代表者之一。 二、道家头脑的焦点是无为，主张顺天然、因物性；而儒家头脑的焦点是有为，夸大制名（礼）教、范例人性。这两种范例头脑的差别和对立是显而易见的，而两者在汗青上彼此增补、彼此吸取以组成中国文化的根本格式、中百姓族的重要精力，同样也是显而易见的。诚如班固所说："其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也"，"相反而皆相成也"。同时必需阐明的是，儒、道两家的焦点头脑也不是绝对不成调和或彼此融摄的。 人们常常把道家的无为明白为一种悲观躲避、什么都不去做的主张。实在，这是很不全面，也不非常正确的。应当指出，在道家内部存在着悲观无为和积极无为两种差别的学说，他们对付无为头脑精力的明白是很不雷同的。道家的庄子学派总的说来比拟方向于悲观的无为，他们寻求一种"堕肢体，黜智慧"的"坐忘"（《庄子・大宗师》）和"形如槁木"，"心如死灰"的"吾丧我"（同前《齐物论》）的自我沉醉的精力地步。而道家的老子学派所说的无为就不完满是悲观的了。老子所谓的无为，重要是"辅万物之天然而不敢为"（《老子》六十四章）。他夸大的是"生而不有，为而不恃，长而不宰"（同前五十一章），和"不自见"、"不自是"、"不自伐"、"不自矜"（同前二十二章），即不自作智慧、不自以为是、不自居劳绩、不自我夸耀。以是，老子的无为并不是什么也不为，而是主张为而不恃，是要以退为进、以曲责备、以柔胜刚。荀子在品评庄、老二家学说时，一则说"庄子蔽于天而不知人"（《荀子・解蔽》），一则说"老子有见于拙（曲），无见于信（伸）"（同前《天论》），对付两者头脑精力的差别之处，抓得相称正确，点得非常明确。 韩非在吸取老子无为头脑时，夸大的只是君道的无为，而臣道是应当有为的。韩非以为，君主的使命重要是掌握原则、任用百官，假如事必躬亲，不但忙不外来，也做欠好，而更严峻的是，它将极大地妨碍和打击臣下百官的事情积极性和自动性。以是，君道的无为可以更好地发挥臣下的积极性和自动性。 汉初黄老之学所夸大的无为而治，又进一步惩处臣道的无为。汉初的重要政治经济政策是与民休养生息，夸大尽大概少地去扰民，充实变更和发挥黎民们的积极性和自动性，以利社会秩序的不变和经济的苏醒。汉初黄老之学同时惩处臣道无为，正是出于如许的配景。今存《淮南子》一书中，保管了不少汉初黄老的学说，此中论及无为头脑处，有很多积极的方面。如其说："无为者，非谓其呆滞而不动也，以言其莫从己出也。"（《主术训》）"若吾所谓无为者，私志不得入公正，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而建功，推天然之势，而曲故不得容者。故事成而身弗伐，功立而名弗有，非谓其感而不该，攻而不动者。"（《修务训》）总而言之，"所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为也。所谓无治者，不易天然也；所谓无不治者，因物之相然也。"（《原道训》）这里所讲的无为，都具有相称积极的寄义，是很值得我们留意的。 由此可见，道家的无为头脑并不是与有为截然不相容的，而从其积极精力方面讲，道家的无为是为了到达更好的有为，以致于无不为。 同样，儒家的有为头脑也不是截然排挤无为的。儒家重要经典《论语》，也纪录有孔子称颂天道天然无为的言论，如说："天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！"（《阳货》）同时，他也歌颂效法天道无为的尧与舜，如说："大哉，尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有乐成也。焕乎，其有文章。"（《泰伯》）又说："无为而治者，其舜也与！夫作甚哉？恭己正南罢了矣！"（《卫灵公》）儒家对付天然界的规则也是极为恭敬的，夸大人类在生产运动中必然要按天然界的规则去举措。如荀子说："养长时则六畜育，杀生时则草不殖"。"草木繁华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不停其长也。鼋鼍鱼鳖孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不停其长也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不停，而黎民有余食也。污渊沼川泽，谨当时禁，故鱼鳖优多，而黎民有余用也。斩伐养长不失当时，故山林不童，而黎民有余材也。"（《荀子・王制》）这些防备人类有为运动的随意干涉，积极恭敬天然规则的无为头脑，是儒、道两家同等认同的。 三、力图把儒、道两家头脑融通为一，并且得到相称乐成的，是魏晋期间的玄学。中国传统文化是一种具有猛烈实际性和实践性性格的文化，中国传统哲学所讨论的理论题目，重要是那些与实际现实生存密切相干的实践原则。纵然象被人们称之为"清谈"、"玄远"的玄学，也不破例。人们所熟知的，玄学讨论的有无、本末、一多、消息等抽象理论题目，实在无一不与办理名教与天然的干系这一实际的社会、人生题目有关。 所谓名教与天然的干系题目，也就是社会范例与人的天性的干系题目。众所周知，任何一小我私家都是生存在必然的社会经济、政治、人际等干系之中的，要受到社会职业、职位、执法、道德等的制约。以是，人都是社会的人。但同时，每一小我私家又都是有其各自的性格、独立的精力天下和意志寻求的，以是人又都是个别的人。人的这种两重性，组成了实际生存中社会和小我私家之间庞大的抵牾干系。探究小我私家与社会的抵牾干系，是中外古今头脑家、哲学家最为体贴的题目之一。而在中国传统哲学中则尤为存眷，可说是它的一其中心议题，有着极为富厚的理论。我们在上面提到过，儒家夸大制名（礼）教以范例人性，道家则主张顺天然而因物性。以是，名教与天然别离是儒、道两家的理论主题和争议核心之地点。 儒家以为，社会的人重于个别的人，小我私家听从社会是不移至理的事，因而偏重夸大小我私家对付社会的责任和任务。所谓名教者，便是用伦理范例和执法制度划定每一小我私家在社会上的名分职位，以及与其名分职位相应的应尽的社会责任和任务。然后，以此去要求和查验社会每一个成员的举动，进而到达和谐人际干系，安宁社会秩序的目标。以是，当子路问孔子说："卫君待子而为政，子将奚先？"孔子绝不夷由地答复说："必也正名乎！"（《论语・子路》）把重新确定社会成员的名分题目，作为"为政"的第一大事。而孔子在答复齐景公问政时所说的"君君、臣臣、父父、子子"（同前《颜渊》），则正是"正名"的详细内容和盼望到达的社会结果。儒家名教理论发生于封建期间，是为维护封建统治秩序办事的。以是，在近代反封建的革掷中受到猛烈的报复是完全理所应当的，绝不希奇的。不外我们说，把社会的某一个（或某一局部）成员定死在某一牢固的名分职位上，不许其变化，这是不公道的，也是在现实上做不到的。我国古代头脑家早就熟悉到了"社稷无常奉，君臣无常位，自古以然"（《左传》昭公三十二年）如许一个真理。但同样不成否定的是，社会中的每一个成员，在必然的时间空间中，又肯定是处于某一确定的名分职位之中的。而在必然的社会汗青配景下，假如社会的每一个成员都不克不及各安其名位，各尽其职责，那么这个社会必定是不会安定的，也是不成能生长的。以是，在必然的社会汗青配景下，社会成员的各安名位、各尽职责是社会生长和进步的须要条件。从这一角度讲，儒家的名教理论也照旧有其必然的公道之处的。别的，还需阐明一点的是，儒家名教理论也不是绝对排挤小我私家作用的。就其夸大变更每小我私家的道德自发性这一点来说，儒家比任何其他学派更器重小我私家的主不雅能动性和意志力。然而，从总体上来说，儒家名教是不放在眼里小我私家长处，按捺小我私家意志自由生长的。这方面的单方面性，也正是儒家名教理论不时遭到阻挡和批驳的缘故原由。 道家，尤其是庄子学派，以为个别的人高于社会的人。他们主张顺天然而因物性，也就是说应当由着小我私家的天然天性自由生长，而不该当以社会礼法等种种范例去干涉和束缚小我私家的举动。老子说："大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲和睦，有孝慈；国度昏乱，有忠臣。"（《老子》十八章）又说："故失道尔后德，失德尔后仁，失仁尔后义，失义尔后礼。"（同前三十八章）这是说，老子把社会礼法制度和范例的出现，归结为人类天然天性的不时自我丧失。这里包括了一种原始素朴的"异化"头脑。老子的抱负是，盼望人们通过"绝圣弃智"、"绝仁弃义"、"绝巧弃利"、"少私寡欲"（同前十九章）等去降服和制止"异化"，以期到达反朴归真，复其天然。庄子以为，任何社会礼法制度和范例都是束缚人的天然天性自由发挥的桎梏，因此必需予以彻底排除。他以"天"喻人的天然天性，以"人"喻社会的制度范例，用寓言的情势，借牛马作比方，通过北海若之口说："牛马四足是谓天，落（络）马首、穿牛鼻是谓人。故曰无以人灭天。"（《庄子・秋水》）这里，他明白地提出了不要用社会礼法制度范例来消逝人的天然天性的头脑。庄子向往的是一种不受任何限定和束缚（"无所待"）的绝对自由--"清闲游"。而当他的向往在实际社会中行不通时，他就教人们以"齐物论"--相对主义的要领，从熟悉上去挣脱统统由于别离善恶、黑白、好坏等等而带来的种种纠葛和苦恼，然后借以得到主不雅精力上的自我满意。道家的天然理论，在器重小我私家性格和意志方面有其公道性和积极意义。但他太过夸大小我私家意志与社会范例之间的抵牾对立，想把小我私家从社会中离开出来，则又显然走向了另一个单方面。 玄学在理论上的使命，就是怎样把名教与天然之间的抵牾调和地同一起来。儒家名教理论沿习至汉末，已流弊丛生。它不但作为统治者克制、箝制人民的本领，使人们的本性、意志受到摧残，并且还成为某些诈伪狡黠之徒沽名钓誉、欺世盗名的东西，使社会民风遭到极大的腐化。玄学承汉末名教之弊而起，以是起首都必定人的天然天性的基础性和公道性，歌颂和提倡道家的天然理论。而同时则积极调和天然天性与名教范例之间的抵牾，使之和谐同一起来。玄学内部存在着种种差别的流派，但他们理论上有一配合之点，即都主张以天然为本，名教为末（用），夸大以本统末，以用显本，本不离末，用不异本。