前面的讨论清晰地标明，由于秦始皇的焚书坑儒，各诸侯国史籍全被焚毁，因此儒家经典成了传世先秦秦华文献中纪录中国上古文明史的紧张资料。但由于周公、孔子的“夷夏之辨”，又使得这批儒家经典纪录上古文明的内容根本范围在中原地域。固然夏商周三代的运动中央都在中原地域，因此使用这些儒家经典资料研究中原地域文明的劈头与早期生长，也就是掌握住了中国上古文明的焦点题目，这是必定的方面。但是我们又不克不及仅据这些儒家经典资料而掌握中国上古文明的全貌。八十多年来的中国当代考古学，已以大量的究竟证实，中国古文明是多源并起，彼此影响的。中原地域的古文明只是整其中国古文明的一局部罢了。要全面掌握中国上古文明，我们另有很多事情要做。到现在为止，学术界在这方面已做出了很多有益的探索，比方，苏秉琦老师的考古文化区系范例说、张光直老师的考古文化交互作用圈、李学勤、李伯谦老师的青铜文化分区分支生长说等等，都是有代价的孝敬[7]。但是，中国上古文明的详细环境还要更庞大、更富厚，有待于我们去做更多的探索。以下试从三个小题略作阐发。 1．就现有考古所见地区文化资料看，五帝期间的文化中央现实上不在中原。 2．就现有出土文献资料看，有关中国古代宇宙天生论、山水神怪论以至五帝、夏商周民族生长史诗的完备资料不在中原所传的六经之中。 3．就现有的甲骨文、青铜铭文、简牍帛书看，各地区古国的汗青文化资料相称富厚，可以极大地增补中原地域所传文献资料之缺乏。 距今5000年至4000年之间的五帝期间，黄河中卑鄙、长江南北、长城表里，都同时出现了文明的曙光。固然，各地的文化生长有本身的特色与路向。这里试以山东全境，包罗豫东、皖北、苏北在内的所谓海岱地域的考古究竟为例加以阐明。海岱地域的原始初民总称为东夷民族，其所创造的五帝期间文化重要是大汶口文化与龙山文化。 在大汶口文化前期，已出现了私有制的抽芽状态。在刘林、王因、大敦子墓葬群里，已出现了少数离开一样平常氏族成员之上的尊者和富者，在他们的墓葬里，随葬品比一样平常氏族成员墓要多一些。到了大汶口文化后期，贫富分化日益加剧。如莒县陵阳河发明的45座大汶口文化晚期墓葬中，第19号墓中随葬有象征权利的石钺，象征财产的骨雕筒、陶军号，另有用于宗教祭奠的大口尊，墓主显然是酋长贵族。在莒县大朱村发明的35座墓葬群中，有大中小三个品级之分。此中随葬品多达百件以上的大墓有二座，但也有一些小坟场却无任何随葬品[8]。这阐明在同一氏族群内已存在着光显的贫富分化和阶级对立。 山东大汶口文化相称于五帝期间前期，而龙山文化相称于五帝期间的后期。龙山时期的东夷民族群中，已出现了王权，形成了礼制，建立了金字塔式的社会布局，尤其是已出现了发达的都会群组。据张学海老师统计，在山东、河南、内蒙、湖北、湖南、四川等地，已发明龙山期间的城邑数十座，此中最多的是山东地域，共发明龙山文化城17座[9]。它们大抵可以依照泰沂山脉为界，分南北两线。此中北线由东而西共12座，即寿光边线王古城、临淄桐林田旺古城、邹县丁公村古城、章丘城子崖古城、茌平县的尚庄古城、乐平铺古城、大尉古城、教场铺古城、东阿县的王集古城、阳谷县的王家庄古城、景阳岗古城、皇姑冢古城。泰沂山脉以南的龙山古城由东而西共5座，即五莲县的丹土城古城、费县的古城遗址、蒙阴的吕家庄古城、兖州的西吴寺古城、滕州的龙楼古城。考古事情者按照这些龙山文化城的范围和社会功效等环境，将其分为中央王都、中等城邑和下层城聚落三个品级。此中城子崖、田旺、丁公、边线王、教场铺、丹土等城址可以视作中央王都城。在这些王都城的四周，则依次漫衍着数目较多的中等城邑和下层聚落。张学海老师曾对以城子崖王都为中央和以教场铺王都为中央的“都”“邑”“聚”龙山城邑群组举行太过析，提供了其三级城邑的表示图。比方，在城子崖中央王都四周，有黄桑院、马彭南、季官庄、马安庄、牛官庄、小坡等六处二级城邑。在这些城邑四周，又有40多处下层聚落。就如许，“都”“邑”“聚”就组成了金字塔式的品级社会布局。张学海老师指出：“城子崖龙山城和大批乡村，把城乡分散状态清楚地展示于世，证实龙山时期，这里已是个古国。”[10] 都会与经济的生长，必定促进文化的进步，这一点可以从东夷民族率先创造的笔墨中得到阐明。大汶口文化后期，在莒县陵阳河、大朱村、杭头、诸城前寨、日照尧王城、安徽蒙城尉迟寺等大汶口文化遗址出土的大口尊的外壁腹部显要位置上，发明了原始刻划笔墨。古笔墨学家已将其考释为“炅”“炅山”“斤”“戌”“凡”“封”诸字[11]。而这些带有原始刻划笔墨的“大口尊是一种神圣的祭器。最初所见的只有代表天象、农具的意符，以是可推测大口尊应用于祭天祈年”[12]。 大汶口文化陶器的原始刻划笔墨与长江卑鄙良渚文化玉器上的原始刻划笔墨在总体布局上根本同等，可以接洽起来作同样方法阐发。如大汶口文化陶器上的“炅”“炅山”“封”“凡”“皇”等字，全部见于良渚文化的玉器上。这些原始笔墨在大抵雷同的空间与时间配景下发生，有相称遍及的约定俗成之底子，推测其时的文化交换已突破了时空的限定。这也正是我们推测这些原始刻符具有笔墨性子的来由[13]。 大汶口文化陶器上刻划标记还只是单个的笔墨，不克不及成句。而到了山东龙山文化时期，则出现了成句的原始笔墨。这就是丁公陶文、龙虬庄南荡陶文。丁公陶文于1992年发明于山东邹平丁公村龙山文化城址里。陶文刻于陶片内面，共5竖行11字，都作圆笔道，应该是可以连读的，具有完备意义。冯时老师曾将其试释为：“魅卜，阿普渎祈，告，吉长，百鸡拐爪”。其内容是以鸡骨占卜，招祖驱邪，属于先人崇敬的宗教运动[14]。 1993年，考古事情者又在江苏高邮县龙虬庄南荡龙山文化晚期的遗存中发明了一半晌有雷同丁公牍字的陶片[15]。陶片分摆布两直行，此中右边直行4字也作圆笔道，但更似动物象形，左边直行4字则作直笔，已经比拟靠近商周笔墨了。很有大概右边圆笔道的4字是原始笔墨，而左边直笔道4字是为相识读右边四字的。由于丁公陶文与南荡陶文都属于东夷先民创造的龙山文化遗存，因此可以接洽起来思量。俞伟超老师推测：丁公陶文与南荡陶文大概是同“一种笔墨的三个阶段的形体的表示，即南荡陶文右侧四字极似象形标记，是这种笔墨的最初阶段；丁公陶文似乎刚从象形标记演变出来不久，以是皆作圆笔道，可以为是第二阶段；南荡左侧四字已从圆笔道变为直笔道，这一点同更晚的商代甲骨文有相似处，应是第三阶段，并且此时许多人对最初那种象形标记式的字体已不熟悉，以是用这种直笔道的字体来解读最初通行的象形标记。”[16] 南荡、丁公这种圆笔道古笔墨大概在东夷民族中不停延用到西周时期，由于1981年在山东莱阳前河前征集到一件本地出土的西周中晚期陶。在陶的颈部有14个刻划笔墨，皆作动物形的圆笔道，在腹部又刻有3字，流部刻有2字，都用圆笔道。一看就知道与南荡、丁公陶文属于同一种笔墨。李步青等老师将颈部刻文试释为：“己国父乙作酉午未宅□□*[+噩]、鹿、龟”，以为这是己国名为父乙的首领的作器，偶然间，有所在，“*[+噩]”“鹿”“龟”当为部属小部落的图腾[17]。以上三种古笔墨都涉及氏族先人与动物图腾，当与氏族部落的团体祭奠运动有关。俞伟超老师据此指出：“丁公、南荡、莱阳陶文既可归为同一类笔墨，起首就可必定在山东半岛至江淮东部，从龙山至西周中晚期，存在着一种厥后亡佚的象形特性明显的笔墨；其次，按之漫衍范畴，又能推断即为古之东夷笔墨。”[18] 龙山文化丁公陶文、南荡陶文也可在良渚文化里找到其同类。1985―1987年在浙江余杭南湖出土的一件良渚文化黑陶罐上，也有上下两行，由右而左起读的原始笔墨，也作圆笔道。此中下行右起第二字作四足兽形，与南荡陶文与莱阳前河前陶文里的兽形极为相似[19]。 从大汶口文化陶器上的单个原始刻划笔墨，到龙山期间的丁公、南荡、直到西周时期的莱阳前河前陶片上的圆笔道成句笔墨，都可视作东夷民族所创造的古笔墨。这种古笔墨固然可以与良渚文化玉器上的单个原始笔墨、陶器上成句的圆笔道笔墨比拟较，却与中原地域的甲骨文、金文等汉字体系很难找到前后接洽的迹象。也就是说，中原夏商周前后相因的三代所用的是同一套笔墨体系；而大汶口到龙山时期东夷族所利用的是另一套古笔墨体系。这套笔墨体系大概与长江卑鄙的良渚先民所用的笔墨有雷同处，但与中原笔墨体系差别源，且早于中原笔墨。 由以上墓葬、都会、笔墨等考古征象标明，在五帝期间，开始进的民族是东夷民族，开始跨入文明门槛的是东夷民族，因此，开始创建文明王朝的民族应该是东夷民族。先秦儒书以外的文献曾纪录，有一个由东夷族虞舜所创建的虞代，大概就是这一究竟的反应(详下)。然而，在周公、孔子的“六经”与司马迁的《史记》里，中国文明史上最早创建王朝的却是中原的夏民族，而夏代之前的虞代则不见了；传播到秦汉以后的笔墨是夏商周甲骨、金文体系，而东夷古笔墨却消散了；夏商周三族的都城成了政治文化的中央，而东夷地域最早出现的都会中央却渐渐被废弃以致消散。出现这种汗青错位的时间是在距今4000年摆布，其客不雅缘故原由大概是其时的一场大水泛滥和海水倒侵天然灾难[20]；政治缘故原由则是中原地域夏商周三代王朝文化上的前后相继，以及周公、孔子等人对三代文化的故意弘扬。 对付这一征象，俞伟超老师有过出色归纳综合：“我们如今已经可以刻画我国考古学文化谱系的根本支干，并能看到距今5000―4000年期间，从黄河中、卑鄙到长江中、卑鄙，以致长城地带，都连续由原始期间向文明期间过渡，而东方的龙山文化是此中生产技能最高，从而大概也是社会生长水平最靠近于具有文明期间诸特性的一支文化。……长江三角洲的良渚文化，……是同时期文化生长程度更高的另一支文化。这就是说，在4000―5000年从前的我国的文明曙光期间，以东方的龙山和东南的良渚文化的光线最亮，同时期黄河中游及长江中游的龙山阶段诸文化，其生长程度还达不到这个高度。” 然而，距今4000年摆布的一场特大的大水泛滥与海水倒侵劫难，使得黄河卑鄙的龙山文化和长江卑鄙的良渚文化遭受了溺死之灾。山东龙山文化之后的岳石文化、良渚文化之后的马桥、湖熟等文化，都显着要低于其前身，便阐明了这一究竟。而“对大河、大江的中、上游流域来说，所受灾难固然要小于卑鄙。于是，黄河中游的河南龙山文化仍正常地向前生长，从而最早进入文明期间，出现了夏王朝。假如4000多年前不产生这场一连多少年的大大水，我国最初的王朝大概并且应该是由东夷创建的。”三代文明相承，中原笔墨(如甲骨文、青铜铭文)成为三代王朝的正统笔墨，“在如许的汗青历程中，丁公、南荡、莱阳那种东夷笔墨，只能成为个体族群的地区性笔墨，时间一长天然就逐步灭亡掉了。”[21] 实在，就先秦儒书以外的文献纪录汗青上曾经出现过一个虞代来判定，东夷族大概已经在夏代之前创建过一个初型的国度，只是由于天然灾难，使得东夷民族所创造的这个虞代初型国度没有很好地生长下来。但是在五帝期间，东夷民族在中华民族汗青舞台上是一个最活泼、最有影响力的主角，确是一个汗青的究竟。我们乃至可以说五帝期间中华文明的重心不在中原而在山东。然而，这个汗青究竟却在中原夏商周王朝政治中央的影响下，在周公、孔子整理六经时的“夷夏之辨”头脑的引导下，被报酬地改革了，而这种改革又经司马迁“考信于六艺”的《史记》作体系总结，而在之后二千余年的中国正史中不停处于正统职位而深入民气。因此，为了还一个汗青的原本面目，我们必需借助考古发明的新资料，对先秦秦汉有关文献举行公道的辨析。只有如许，才干使我们对中国上古文明史的熟悉，有一个全面的掌握。 五帝期间前期：少昊、太昊、蚩尤。 《左传》昭公十七年：“郯子曰：‘……昔者黄帝氏以云纪，故为云师而云名。炎帝氏以火纪，故为火师而火名。……我高祖少昊挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名。’”《左传》昭公二十九年：“少吴氏有四叔，……世不失职，遂济穷桑。”(杜预注：穷桑地在鲁北)《左传》定公四年：“分鲁公以大路……因商奄之民，命以《伯禽》，而封于少昊之墟。”《国语 楚语》、《山海经 国内经》也有少昊的纪录。 再看太昊。《左传》僖公二十一年：“任、宿、须句、颛臾，风姓也，实司大吴，与有济之祀，以服事诸夏。”(杜预注：任，今任城县，颛臾在泰山南武阳县东北，须句在东北须昌县西北。四国封近于济，故世祀之)《左传》昭公十七年：“太昊氏以龙纪官，故为龙师而龙名。……陈，太昊之虚也。”就以上资料可知，少昊氏起源于山东曲阜。曲阜原称穷桑或空桑，到商代则为奄国地点。关于少昊与太吴孰先孰后，已往学术界有争论。或以为太昊先于少昊(如傅斯年说)[21]。实在，应该是少吴先，太吴后。正如徐中舒老师所指出：“所谓大夏、小夏，太吴、少昊，风雅、小雅，大月氏、小月氏的巨细，都是指差别的地域，新旧的民族而言。新发明的较远的地域称大，故地或较近的地域称小；民族的本支称小，分支称大。”[23]太吴是从少吴中生长而来，以是《左传》僖公二十一年称其当地在济水流域，正在鲁国曲阜的西北向。厥后太昊族向西南生长到了河南的淮阳一带，以是《左传》昭公十七年称“陈，太吴之虚也。” 以上资料中，关于少昊、太吴的纪录尚没有文化私见，郯子提及本身的先人少昊，还非常自大，将少昊与黄帝、炎帝等并称。以下叙蚩尤更具有民族好汉色彩。《逸周书 尝麦解》：“昔天之初，……命蚩尤宇于少昊，以临四方。”说“蚩尤宇于少吴”即指蚩尤运动于本来的少昊运动地区内。又《逸周书 尝麦解》：“蚩尤乃逐(炎)帝，争于涿鹿之河(阿)，九隅无遗，赤帝大慑。”这里的“赤帝”即炎帝。涿鹿的地望说法不一。吕思勉《先秦史》据《帝王世纪》引《世本》云：“涿鹿在彭城南”而推测在今徐州境内。接洽炎帝的居地“陈”(淮阳)在徐州之西南，而蚩尤的居地(“宇于少吴的曲阜”)在徐州之东北，恰好在一条斜角线上，可见涿鹿在徐州说较公道。涿鹿之战以蚩尤族得胜炎帝族挫败而告终。炎帝族于是又告急于兄弟族黄帝。《逸周书 尝麦解》接着说：“赤帝大慑，乃说于黄帝，执蚩尤，杀之于中冀。”这里的“中冀”或即“冀中”之倒。有关这场战役，又见于《山海经 大荒北经》：“蚩尤作兵伐黄帝。黄帝乃令应龙攻之冀州之野，应龙畜水。蚩尤请风伯雨师，纵大风雨。黄帝乃下天女，曰‘魃’。雨止，遂杀蚩尤。”这里的“冀州之野”大概在今河北的中南部与河南北部。 蚩尤族先是向西南边向“逐”炎帝族，接着又西北向“伐”黄帝族。可见东夷民族在蚩尤向导下的对外扩张权势曾经很猛。再接洽上文的少昊、太昊，可知在五帝期间的前期，东夷民族在黄河道域是一支气力强盛的民族，其权势足以与中原炎、黄族抗衡，乃至有凌驾炎、黄之处。这与考古发明的大汶口文化先辈于中原文化是同等的。 五帝期间后期：虞舜、皋陶、伯益 五帝期间后期，东夷各族越发强大生长。同时，中原地域的诸夏民族也开始生长强盛起来。于是东夷各部落与中原诸夏部落起首创建起了强盛的部落同盟。在这个同盟构造中，东夷族首领虞舜、皋陶、伯益与中原诸夏的唐尧、夏禹、夏启配合轮番执政，这就是汗青上艳称的好汉禅让制期间。 就较早的文献看，虞舜为东夷人。《孟子 离娄上》明白指出：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。”汉代赵岐注曰：“诸冯，负夏，鸣条，皆地名，负海也，在东方夷服之地。”详细地说，“诸冯”在菏泽境内，“负夏”在兖州境内，“鸣条”在河南封丘境内，均在鲁西、豫东一带。《孟子 公孙丑上》、《墨子 尚贤中》也有大抵雷同的纪录，阐明舜为东夷族首领应该没有题目。 《墨子 尚贤中》说：“古者尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平。”据《尚书 尧典》可知，舜是由部落同盟议事会民主推选出来与尧配合执掌同盟大事的：“帝(尧)曰：‘咨，四岳。朕在位十七年，汝能庸命巽朕位。’岳曰：‘否德忝帝位。’曰：‘明显扬侧陋。’师锡帝曰：‘有鳏鄙人，曰虞舜。’……帝曰：‘我其试哉。’”“四岳”“师”都是各氏族酋长，在部落同盟大会上担当委员。在部落同盟大会委员之上另有两位最高实行主座，所谓二头首领。五帝期间后期，本来这二头首领是挚与尧。当挚死了之后，就由尧向大会提出补任挚位的候选人。效果是各人推选舜。据《尚书 舜典》可知，舜被选出后第三年始涉帝位，与尧配合主持部落同盟事件二十八年之后，尧才死。 由舜与尧配合主持同盟大会可知，东夷族在其时黄河道域的紧张职位。以舜为代表的东夷族与以尧为首领的中原族，既有团结，也有斗争。《韩非子 说难》说“舜逼尧”，表示东夷族的气力曾凌驾中原族。张学海老师指出：“尧舜的斗争，本色上是中原和东夷团体的斗争，是昔日以炎、黄与蚩尤所代表的这两大族团的斗争在新的汗青条件下的重演。”其效果“是东夷权势团体的胜利”[24]。 尧死之后，夷夏同盟团体的最高权利现实由舜所把握。依照其时同盟的传统，仍需由舜来主持同盟议事会，推选继尧的人，与舜配合执政。效果是推出了禹来。《尚书 舜典》：“舜曰：‘咨，四岳。有能奋庸熙帝之载，使宅百揆，亮采惠畴?’佥曰：‘伯禹……。’”《史记 五帝本纪》曰：“舜乃豫荐禹于天，十七年而崩。”可见，舜与禹还配合执政了十七年。 舜死之后，禹又主持同盟大会，推选东夷人皋陶来继任，但由于皋陶早卒，于是禹又保举东夷人伯益继皋陶之位。《夏本纪》说“帝禹立，而举皋陶荐之，且授政焉，而皋陶卒，……尔后举益，任之政。”效果伯益又与禹共政十年。《夏本纪》说“十年帝禹东巡狩，至于会稽而崩。以天下授益。三年之丧毕，益让帝禹之子启。” 皋陶与伯益都是东夷人，古文献也有明白纪录。《史记 夏本纪》正文引《帝王世纪》曰：“皋陶生于曲阜。”梁玉绳《史记志疑》以为“皋(陶)、(伯)益，本家而异支。” 总之，在五帝期间后期，虞舜、皋陶、伯益曾先后与中原各部落结成同盟，并在同盟议事会上占据紧张的职位。再接洽五帝前期少昊、太昊、蚩尤的地区扩张，阐明在整个五帝期间，东夷民族确实是气力强盛，影响深远，在中华古文明劈头历程中，担当了重要脚色，做出了巨大孝敬。 正是由于如许的缘故原由，在先秦六经之外的文献里，曾纪录夏代之前有个虞代。把东夷族虞舜及其皋陶、伯益等，专列为一代。《墨子 所染》：“舜染于许由、伯阳；禹染于皋陶、伯益；汤染于伊尹、仲虺；武王染于太公、周公。此四王者所染当，故王天下，立为天子，功名蔽天地。”别的文献也有雷同纪录，《韩非子 显学》：“殷、周七百余岁，虞、夏二千余岁。”《左传》庄公三十二年：“故有得神以兴，亦有以亡，虞、夏、商、周，皆有之。”《国语 周语上》：“昔我先王世后稷，以服事虞、夏。”《韩诗别传》：“虞、夏有传政，不如商、周之察也。”由此看来，夏代从前东夷族确曾进入文明期间，创建过开端的文明国度虞代。 然而，这一汗青究竟，在周公、孔子的“六经”直至司马迁的《史记》里，没有可以或许得到客不雅的反应。在《尚书》里，是将尧舜禹作为中央来叙述的，皋陶与伯益仅仅以副角出现。《韩诗别传》的“虞、夏有传政，不若商、周之察也”这一究竟，在儒书《荀子 非相》里却说成是“禹、汤有传政而不若周之察也”，没有了虞代。在《大戴礼记 五帝德》、《史记 五帝本纪》里，五帝为黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜、帝禹。此中黄帝、颛顼、尧、禹全为中原部落首领，舜由于曾经创建过虞代，才委曲进入五帝体系(帝喾在神话传说中实与帝舜为一人)。至于东夷部族的少昊、太昊、蚩尤、皋陶、伯益全被清除在外。这是极不公平的。 由于在五帝期间，东夷团体不停处于生产力最发达、文化开始进的职位，乃至还创建过一个虞代。以是，傍边原夏部落创建王朝，粉碎了部落同盟禅让制后，东夷民族不停不甘于这个实际，于是有了以下两项汗青变乱。 1．东夷伯益与夏启的斗争 依照民主禅让制，当禹死后，应当由东夷族的伯益来主持部落同盟议事会推选补禹之缺的首领。然而，汗青在此时却产生了深刻变革。禹启父子要求革新以民主推举为本色的禅让制，实验以财富私有为本色的父子世袭制。《韩非子 外储说》对此有所交待：“禹爱益，而任天下于益；已而以启报酬吏。及老，而以启为缺乏任天下，故传天下于益；而势重尽在启也。已而启与友党攻益而夺之天下。是禹名传天下于益，而实令启自取之也。此禹之不及舜明矣。”禹的做法是不切合其时的传统风俗的，因此，只能悄悄举行，这便是外表“传天下于益”，而本色上“势重尽在启”的缘故原由。这之间必定是随同着一场血腥斗争的，以是说“已而启与友党攻益而夺之天下”。固然，东夷族伯益也不会容易罢休。《天问》与古本《竹书编年》纪录了益与启的斗争历程。《天问》说：“启代益作后，卒然离孽。何启惟忧，而能拘是达?皆归射*，而无害厥躬。何后益作革，而禹播降?”当“启代益作后”时，益也起来斗争，把启拘禁起来，使启“卒然离孽”(遭受灾难)，益还对启施行射革巫术，这就是“皆归射箱”“后益作革”。固然终极照旧启乐成了，以是说“无害厥躬”“而禹播降”。古本《竹书编年》则将这整个历程归纳综合为“益干启位，启杀之”。 以上《韩非子》、《天问》、古本《竹书编年》所载有关益启相争的历程应是究竟。然而儒书《孟子 万章》却对此举行了西周礼节伦理化的改革：“禹荐益于天。七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者，不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’歌唱者不歌唱益，而歌唱启，曰：‘吾君之子也。’”益启之间在社会革新历程中的一场血腥斗争，就如许被孟子用礼节的温纱遮掩起来了。而《史记 夏本纪》则完全继续了《孟子》的儒学头脑，也把益启之争说成是益的志愿推让：“益让帝禹之子启，而避居箕山之阳。”这完满是改革失实了。