要害字：汗青不雅 汗青剧 汗青题材 戏说汗青 汗青编纂 ［择要］ 任何一种历 史记载都带有某种水平的主不雅性，任何人都不具有界定、阐明、表明汗青究竟的终极权利。差别的汗青不雅和汗青记载掩藏着差别的旨趣，对汗青题材的处置惩罚掩藏着差别的长处。“戏说”汗青可分为两类：一类是以戏剧的情势述说汗青，一类是以游戏的心态述说汗青。一样平常社会精英易于容忍前者，却难以担当后者；而在平凡黎民那边，这种区分没有几多本色意义。并非全部的“戏说汗青”都是公道正当或有代价的，但探索总是应该答应的。 比年来源史剧非常火爆。无论是严厉之作照旧游戏之笔，汗青剧都带来了很多不容忽视的实际题目：什么是汗青，什么是汗青剧，汗青剧毕竟以“汗青”为焦点照旧以“剧”为鹄的？这些都不是单纯的理论性、技能性题目，包括着很多特别的文化涵义。 一样平常说来，汗青包括两个层面的寄义：一是指天然界、人类社会的生长历程，大概某个事物的生长历程、某小我私家的履历；二是指对天然界、人类社会、某个事物、小我私家履历的笔墨记载。固然天然界、人类社会等的存在、生长变革是不证自明的，但它的处境却甚是难堪：要么它是不成知的，人类不成能绝对无误地熟悉、体察它的存在和变革；要么是肯定被主不雅化的，对付汗青的不雅察、记载肯定感化不雅察者、记载者的主体性因素，受其身世、职位、修养、态度、不雅点、要领、好恶等因素的影响。 这为汗青的阐释和再阐释留下了富厚的想象和创造空间。这个不雅点大概会逻辑地派生出两个意味深长的结论。第一，任何一种汗青记载都可以对已经产生的统统加以弃取剪裁，或浓墨重彩或一笔带过，或以偏概全或以善饰恶，总之都带有某种水平的主体性，固然在意图上存在着差别――有人刻意扭曲汗青，有人刻意寻求客不雅。固然主不雅性强弱水平存在差别，但实质上并不存在绝对真实、客不雅的汗青记载。第二，并不存在绝对主义的一元论的“汗青”，汗青是多元的，差别的人在差别的时间由于差别的缘故写出来的汗青经常大相径庭，无论哪一种汗青记载都不是放之四海而皆准、俟诸百世而不惑的“惟一”，由于，纵然汗青究竟是可知的，一旦由人写进汗青册本、 演义进汗青剧之后，都只具有相对的真理性，任何人都不具有界定、阐明、表明汗青究竟的终极权利。 到现在为止，我们通常只能通过书籍相识汗青，我们相识到的汗青只是他人誊写出来的汗青，比方我们从 司马迁、班固、司马光、欧阳修那边相识我们民族光辉的已往。但汗青的讲法是多种多样的，任何汗青都是今世史，都是今世人按照本身对付汗青的明白而编写出来的。汗青带有主不雅性，并不存在一元化的、一体化的汗青。假如有，那也是借助于政治强权或文化霸权逼迫划定出来的。汗青有客不雅性，但它的客不雅性只是一种社会公认性，而不是物质的客不雅性，汗青的客不雅性究竟差别于物质的客不雅性。西方人玩拆字游戏，把汗青（history）明白成“他讲的 故事”（his story），布满了看破世事、大彻大悟后的聪明。我们很多人并不如许看。我们以为只有昔人、文人、精英们写出来的汗青才叫汗青，不然就有信口胡诌、胡编乱造的怀疑，这种“王麻子铰剪”式的汗青不雅（“吾乃正宗王麻子”、“冒充王麻子灭门三代”），到如今还颇有市场。 也就是说，我们好像应该区分两种差别的“汗青”：一种是作为客不雅人物或变乱的汗青（the historic），一种是作为客不雅人物或变乱之纪录的汗青（the historical）；前者才是客不雅的，后者则是被主不雅化了的。在英文中，“the historic”（作为客不雅人物或变乱的汗青）与“the historical”（作为客不雅人物或变乱之纪录的汗青），两者之间的边界黑白常明白的。前者指汗青上有庞大意义的人物或变乱，后者是对前者的纪录或“反应”。比方说到“古修建”时必需利用“a historic building”，而非“a historical building”；说到“汗青剧”时必需利用“a historical play”，而非“a historic play”――“a historic play”这种说法自身也是自相抵牾的。 作为质朴的唯实论者，我们信赖，作为客不雅人物或变乱的汗青（the historic）与作为客不雅人物或变乱之纪录的汗青（the historical）之间的干系是“被反应者”和“反应者”的干系。这是不错的，但值得留意的是，从熟悉论的角度看，我们是通过“反应者”来熟悉“被反应者”的，我们也只有通过“反应者”才干熟悉到“被反应者”，这无异于以“反应者”征服“被反应者”。脱离了“反应者”，我们就无从熟悉、明白和掌握“被反应者”。我们触及的只是作为客不雅人物或变乱之纪录的汗青（the historical），而无从触及作为客不雅人物或变乱的汗青（the historic）。纵然我们本日看到的“古修建”（historic building），也几经风雨，几经遮盖，与原物大异其趣，不再是纯粹的古修建了。固然“今月曾经照昔人”，究竟本日的玉轮不再是古代的玉轮。玉轮尚且怎样，况且修建物呢？ 在有关汗青剧的理论研究中，我们听到最多的是“汗青题材”这个观点。“汗青题材”这个观点表示了如许一个究竟：汗青要颠末剧作家的加工和改革，由于它是“题材”，是一种用来写作的“资料”。假如说汗青编纂是对汗青究竟的第一重加工的话，那么处置惩罚汗青题材则是对汗青究竟的第二重加工。在汗青学家看来，汗青是第一性的，汗青剧是第二性的，汗青对付汗青剧具有逻辑优先性。违反这个原则的汗青剧，就不配称作汗青剧。“汗青剧应当是：重要汗青人物、变乱，均于史有据，真实可信。在此底子上，举行艺术创作，假造的局部只能是渺小末节，或大概在汗青上产生的情节。郭沫若的《 屈原》、吴晗的《海瑞罢官》，都是比拟规范的汗青剧。脱离这个界定，在汗青剧中大量戏说、造假、歪曲，基础就不克不及叫汗青剧，只是挂汗青的羊头卖狗肉罢了。”［1］ 纵然开明的汗青学家，也只能把汗青剧视为汗青的替充（supplement），即只能成为补遗、增补、附录、增刊之类的工具。他绝不答应剧作家“重写”、“改写”汗青。比方编写有关“大禹治水”的电视剧，汗青学家可以或许确定的有关汗青史实少而又少，只知道他以劝导的要领管理过大水，并且三过家门口而不入，其他的就一无所知了。汗青剧作家在恭敬这一汗青的条件下，假想他的音容笑貌、头脑情感、人际干系。用郭沫若的话说，便是“在史学家停笔的地方，便须得史剧家来生长”，由于“昔人的生理，史书多缺而不传”［2］（P50），必要汗青剧作家来增补。“中国汗青上有很多疑案，如新疆塔里木楼兰古都的米兰壁画，古僚人的悬棺，古夜郎国的秘密死亡，倘要编成电视剧，其来龙去脉、来龙去脉，就只好依赖假设了。”［3］至于已经确定的汗青，是不容窜改的。 但“汗青题材”这个观点自身就表示出了“戏说汗青”身分的存在，也表示出了“戏说汗青”的公道性――固然这里的“戏”一样平常说来是“戏剧”的“戏”而非“游戏”的“戏”。但毕竟在何种水平上“戏说汗青”才通情达理，差别的人有差别的明白；这既取决于汗青题材的性子，也取决于剧作者的哲学配景、政治态度、艺术不雅念、创作原则、艺术老例等庞大题目，还取决于剧作者拥有怎样的“情”、“理”不雅。 但恒久以来绝对主义一元论汗青不雅的存在，使得汗青剧作家在处置惩罚汗青题材时如履薄冰、不寒而栗，稍有不慎即有“触雷”的伤害。久而久之，汗青剧作者成了刚入婆家门的小媳妇，跋前踬后、跋前踬后，一个个目瞪口呆、形同弱智。如许的实际顺理成章地作育了很多相称低能的受众。《宰相刘罗锅》在故国大陆播放时，片头上必需冠以“不是汗青”、“民间故事”的提示，不然肯定有人横刀立马、夹缠不清。饶是云云，有些人照旧要“鸡蛋内里挑骨头”般地发兵问罪，把“不是汗青”视为“就是汗青”。《宰相刘罗锅》在香港播放时则去掉了片头的“不是汗青”、“民间故事”的提示性字样，也没有人以此叱责这部电视剧，说它与汗青不符。 汗青剧总是免不了“戏说汗青”的身分，这是汗青剧之以是为汗青剧的“本体论依据”。无论何等严厉的汗青题材，一入戏剧总是要纳入文艺的轨道，总是难以防止“戏说汗青”的陈迹。《 三国演义》之与《 三国志》是“戏说汗青”，《 西游记》之与唐玄奘西域取经也是“戏说汗青”，但人们对付《三国演义》和《西游记》表示了不凡的宽容与漂亮，无非是“从古原则”在作怪罢了――昔人是不会有错的，好像只有昔人才有“戏说汗青”的特权。对付本日之“戏说汗青”则大不以为然，也是风俗权势使然。《戏说乾隆》在电视台放得最努力时，也是《三国演义》大红大紫之时，北京地域的不雅众根本上是一半对一半，无非阐明有人喜好这种“戏说汗青”（即“游戏”的“戏”），有人喜好那种“戏说汗青”（即“戏剧”的“戏”）罢了。